יום רביעי, 18 במאי 2016

Behár, aliah de jueves, Hod en la semana

Behár, aliah de jueves, Hod en la semana. Vaikra-Lev. 25,35: "Y cuando empobreciera tu hermano, e inclinara su mano hacia-con tí, y lo sostendrás: (y será para tí a modo de) guér-inmigrante y residente, y vivirá contigo".
Podrá suceder, cuando sea necesario, que la igualdad, el equilibrio, la paz social, se quiebren, de modo que ya no todos dispongan de lo necesario para sus vidas, sino que uno tenga mucho más y otro mucho menos que lo necesario; para que se abra la oportunidad para la acción de tsedakáh (de acción de auxilio basada en la piedad, en el amor, inspirada en el instinto de justicia), que es capaz de producir toda salvación. "Y cuando empobreciera tu hermano, e inclinara su mano hacia-con tí, y lo sostendrás: guér-inmigrante y residente, y vivirá contigo" -nuestro verso completo, con valor 1966-; [Bereshit-Gen. 16,14] "por consiguiente, llamó al pozo (de agua) Beér Lajái Roí; hélo entre Kadésh y Báred": la conexión que se genera desde el Jésed-piedad que sale a la acción, se llamará beEr (pozo, en sintonía de Maljút-Reinado: aguas que manan desde lo profundo del corazón del mundo) lajái (para el vivo, para quien da vida a los mundos; o sea la sintonía de Iesód-fundamento, la sintonía del tsadík-justo) roI (de lirOt-ver, que el tsadík se ve sobre el pozo del manantial; que hay unión semejante a la conyugal entre quien da mérito al mundo para que sea vivificado por las aguas, y la fuente y origen de las aguas vivificantes, por mérito de la tsedakáh que los une). [Is. 39,5] "Y dirá Ishaaiáhu a Jizkiáhu: Atiende-oye la palabra de Hashém de los ejércitos", pues [Tehilim 119,2] "felices los guardianes de sus testimonios, (que) en todo corazón lo reclamarán": que éste que guarda y cuida los testimonios y los caminos del Creador para asemejarse a El, buscará con certeza y reclamará el punto de bien, la chispa divina oculta y grabada en el corazón de todo hombre, para soplar sus ascuas hasta elevar desde él una pequeña llama que se hace llamarada capaz de elevarse y sostenerse por sí misma y encender las mechas de todos sus hermanos, hasta que se vuelvan todos (Bamidbar-Num. 31,47) "guardianes del orden del templo de Hashém" ("shomréi mishméret mishkán Hashém") y así los salvará, se salvará cada individuo particular al modo de la redención colectiva, pues a la postre todo es oído y atendido y con justicia se enmendará el mundo; y entonces [Prov. 10,17] "la evocación del tsadík (es-atrae) para bendición; y el nombre de los malvados se pudrirá".
Acerca de nuestro verso trae el Zohar (Behár 111) las palabras de rabí Iósi: (Tehilim 37,3) Confía en Hashém y haz bien, puebla la tierra y cría fe. Feliz la parcela del hombre que hace bien de lo suyo (que se apresura a disponer de lo suyo para hacer bien a su prójimo, en vez de conformarse con orar por él o conducirlo a una fundación u organización u oficina de gobierno - DG), puesto que él despierta bien ("tov", en sintonía de la sefiráh de Iesód-fundamento, el polo masculino proactivo) en la Maljút-reinado (el polo femenino-receptivo de la creación). ¿Y por qué medios? Por medio de la tsedakáh (la acción caritativa que hace justicia). Pues cuando despierta en nuestro mundo la tsedakáh, entonces despierta el bien de lo Alto sobre el colectivo de Israel (que representa a la Maljút); y sobre ello está escrito: (Prov. 10,2) y la tsedakáh salvará de la muerte. Y aún agrega Rash"i y aclara: el sentido de "y lo sostendrás" es que no permitas que descienda más y caiga hasta que sea muy difícil levantarlo, sino que refuérzalo desde el momento en que empieza a caer su mano (su capacidad de hacer por sí). ¿A qué se parece ésto? A la carga sobre un burro: cuando aún está sobre el burro en pie, basta uno que la agarre y la pondrá de nuevo en su lugar; mas cuando ya cayó a tierra (el burro bajo su carga), cinco no bastan para levantarlo -hasta aquí las palabras de Rash"i.
Por tanto, no sólo has de sostenerlo, sino que también será contigo "guér-inmigrante y residente, y vivirá contigo" ("guér vetosháv vejái 'imáj" = 1071), guér que no rinde culto u pleitesía a ningún ídolo antiguo u moderno sino que confía y agradece exclusivamente al Creador uno; que está incapacitado por causa de su aflicción de levantarse por sí mismo a despertar con sus actos la misericordia divina, y es como si suplicara en su debilidad [Tehilim 119,17] "compensa sobre tu siervo; viviré; y cuidaré tu palabra", y tal como explica el Metsudát David: haz acción de Jésed-piedad sobre tu siervo para que sobreviva, para que pueda cumplir tu palabra; no lo pido sino para ello, y no en aras de los placeres de este mundo -hasta aquí-; y tú percibes su estado de súplica y haces la acción de E-lokím con lo que ha en tus manos; [Bereshit-Gen. 26,23] "y se elevará desde allí hasta Beer Sháva (el pozo de los siete)": que él se elevará y volverá a erguirse para tomar su alimento y recibir cuanto necesita de la Maljút-Reinado que es apodada Beer Shéva, de la que abrevarán su aceite los siete brazos del candelabro-menoráh para iluminar en derredor, y así logrará (Sam.2 6,20) "bendecir a su casa-hogar" ("lebaréj Et beitó"), y tú serás bendecido con-por él. (Ez. 18,21) "E hizo justicia y tsedakáh: vivir vivirá" ("ve'asáh tsedakáh umishpát jaióh ijiéh"), que vive en este mundo, y vivirá en el mundo porvenir, como está dicho (Tehilim 37,29) "tsadikím-justos heredarán la tierra" ("tsadikím iirshú Arets"). (Bamidbar-Num. 21,2) "Y jurará Israel un juramento a Hashém" ("vaidór israEl néder laHashém"): [Tehilim 104,31] "sea el kavód-honor de Hashém para el mundo, alégrese Hashém en sus actos"; que el honor del Creador se revela en que "se alegrará Hashém" ("ismáj Hashém" = 384) por cuanto sus actos, sus creaturas, se conducen por su camino, y de las acciones que ellos hacen para asemejarse a El, instalan (Daniel 9,24) "justicia eterna (de los mundos)" ("tsédek 'olamím") sobre las faces de (Tehilim 104,1) "la tierra y cuanto la llena" ("haArets umloAh"). Y de ello precisamente resultará el "honor de Hashém para el mundo" ("kvód Hashém le'olám" = 234), a modo de (Shemot-Ex. 25,24) "oro puro" ("zaháv tahór"), que por naturaleza representa diním (juicios rigurosos), mas tomando fuerza de su pureza completa, adviene expresión de misericordia completa sobre el mundo (Sam.1 3,21) "por la palabra de Hashém" ("bidvár Hashém").


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