יום שני, 31 באוגוסט 2015

Ki Tavó, aliah de martes, tifEret en la semana

Ki Tavó, aliah de martes, tifEret en la semana. Devarim-Deut. 26,16: "El día éste Hashém tu E-lokím te Ordena hacer (a) las leyes éstas y (a) las ordenanzas, y los cuidarás y harás con todo tu corazón y con toda tu alma".
"El día éste" ("haióm hazéh" = 78) es todo día en que despiertes a rectificar tu vida; un día que refiere al (Bereshit-Gen. 3,19) "pan" ("léjem") que comerás y a la batalla ("miljamáh", de la misma raíz que "léjem") en que triunfarás, día en que (Crón.2 36,15) "se compadeció" ("jamál") Hashém de tí y te perdonó-excusó ("majál"; y al decir del Rambá"m en Halajót de Teshuváh cap.2 halajáh 13, acerca del caso de quien pidió disculpas ante testigos tres veces y el ofendido rehusó perdonarle: ¿no quiso? lo deja y se va, y el que no perdonó es el pecador) todos tus desvíos, porque retornarás a El en teshuváh completa por el valor que advertiste por fin que tiene tu vida. 
En este mismo día que es tu día, "Hashém tu E-lokím te Ordena hacer" ("Hashém E-lokéja metsavjá la'asót" = 1054): tiene que quedar claro que la mitsváh es específicamente de acción, y si pensar o estudiar y sentir, será al servicio de la acción rectificadora en este mundo; y tu acción (Reyes1 10,5) "que se elevará a la casa-templo de Hashém" ("Ashér ia'aléh beit Hashém") porque todo el pueblo hará (Reyes2 17,19) "la mitsváh de Hashém su E-lokím" ("Et mitsvát Hashém E-lokeihém"). Hashém "te Ordena hacer" ("metsavjá la'asót" = 962) un acto (Bereshit-Gen. 30,1) "que hay en él alma viva" ("Ashér bó néfesh jaiáh"), que tú íntegro estás presente en él, como veremos a continuación.
La mitsváh del día éste es hacer "las leyes éstas y las ordenanzas" ("Et hajukím haEleh veEt hamishpatím" = 1496) que rectificarán la conciencia colectiva para endulzar la separatidad, la ajenidad recíproca, que se engendró en los tiempos de la torre de Babel; para devolver al mundo a una situación en que [Bereshit-Gen. 11,1] "y será toda la tierra idioma uno y palabras-cosas unas" y habrá shalóm basado en el bien recíproco y común. (Shemot-Ex. 39,43) "Y he que la hicieron cual Ordenó Hashém" ("vehinéh 'asú Otáh kaAshér tsiváh Hashém"), y de por sí la redención se acerca (Jer. 31,16) "y hay esperanza para lo que te resta" ("veiésh tikváh leAjaritéj") porque de tu enmienda surgirá la reparación.
Hay una enorme potencia en el cuidado -que oficia el corazón- y en la acción material de la mitsváh que enmienda. "Y los cuidarás y harás" ("veshamárta ve'asíta Otám" = 2179) es un secreto poderoso, que tiene capacidad de abrir puertas en lo Alto hasta el punto en que [Shemot-Ex. 32,14] "y se conmiserará Hashém del mal que dijo haría a Su pueblo", y pondrá fuerza en manos de los pastores sagrados para activar milagros revelados que curen al pueblo, como que [Bamidbar-Num. 17,15] "y retornará Aharón a Moshéh, a la entrada del Templo ("Ohel mo'éd"), y la epidemia se frenó". Y tal como hemos visto y estudiado en abundancia, todo ocurre medida por medida, en simetría perfecta, de ida y vuelta: el conducto de la Misericordia se abre en el firmamento en reflejo de que fue abierto desde la tierra, por mérito de que cuidas (amas, buscas) realizar actos de piedad y habitúas la tsedakáh: (Devarim-Deut. 15,11) "abrir abrirás tu mano a tu hermano, a tu pobre y a tu menesteroso" ("patóaj tiftáj Et iadjá leAjíja le'aniijá uleEvionjá").
Y agregará aún sobre lo dicho. Porque las leyes y las ordenanzas cuidarás y harás "con todo tu corazón y con toda tu alma" ("bejól lebavjá ubejól nafshejá" = 614), con conciencia plena y feliz que te conecta directamente con "el que alimenta al mundo" ("hazán Et ha'olám", como Le apodamos al inicio del birkát hamazón, bendición tras la comida) todo en Su bondad, desde un estado de "libertad suprema" ("jerút") que recibiste por vía de revelar el orden de E-lokím "grabado" ("jarút") en tu corazón (al decir de rav Aja bar Iaakóv en la guemará Eiruvin 54a, acerca de las tablas del pacto que el habla de E-lokím estaba grabada en ellas: no leas jarút-grabado sino jeirút-libertad). Y si harás así, te está prometido que llegarás a cantar, no a modo de ruego y súplica sino en pura gratitud por lo real, lo que cantó a Hashém el gran poeta de Israel (Tehilim 23,6): "sólo el bien y la piedad me perseguirán todos los días de mis vidas" ("Aj tóv vajésed irdefúni kol ieméi jaiái"), porque el bien, lo bueno, te quiere, se apega a tí, y desde tí se refleja en luz llena de gracia a los ojos de quienes te rodean.

כי תבוא, עליה ג, תפארת בשבוע

כי תבוא, עליה ג, תפארת בשבוע. דב' כו,טז: "היום הזה י-הוה א-להיך מצוך לעשות את החקים האלה ואת המשפטים, ושמרת ועשית אותם בכל לבבך ובכל נפשך".
"היום הזה" = 78, הוא כל יום נתון בו תתעורר לתקן את חייך, בחינת (ברא' ג,יט) "לחם" אשר תאכל ולחימה בה תנצח, יום בו (דה"ב לו,טו) "חמל" ה' עליך וכן "מחל" לך (כדברי הרמב"ם בהל' תשובה פ"ב הלכה יג, בענין אשר בקש מחילה בפני עדים שלוש פעמים, והנעלב לא מחל לו: לא רצה, מניחו והולך לו, וזה שלא מחל הוא החוטא -עכ"ל) על כל סטיותיך עקב אשר תשוב אליו בתשובה שלמה למען חייך.
באותו יום, הוא היום שלך, "י-הוה א-להיך מצוך לעשות" = 1054: צריך להיות ברור שהמצוה היא דוקא לעשות, ואם לחשוב או ללמוד ולהרגיש, שיהיה לשירות העשיה בעולם הזה; ופועלך (מ"א י,ה) "אשר יעלה בית י-הוה", כי יעשו (מ"ב יז,יט) "את מצות י-הוה א-להיהם". ה' "מצוך לעשות" מעשה (ברא' ל,א) "אשר בו נפש חיה", אשר אתה נוכח בו כולך, כפי שנראה בהמשך.
מצות היום הזה היא לעשות "את החקים האלה ואת המשפטים" = 1496 אשר יתקנו את התודעה הכללית להמתיק את הפירוד אשר נגרם עוד ממגדל בבל, להחזיר את העולם למצב אשר [ברא' יא,א] "ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים"; (שמ' לט,מג) "והנה עשו אתה כאשר צוה י-הוה", וממילא הגאולה קרבה ובאה, (ירמ' לא,טז) "ויש תקוה לאחריתך".
יש סגולה בעלת כח אדיר בשמירה בלב ובעשיה בפועל של המצוה המתקנת. "ושמרת ועשית אותם" = 2179, הוא סוד עצום המסוגל לפתוח פתחים בשמים עד כי [שמ' לב,יד] "וינחם י-הוה על הרעה אשר דבר לעשות לעמו", ונהפוך-הוא, ויתן כח בידי הרועים הקדושים להפעיל נסים גלוים לרפא את העם, כדוגמת [במ' יז,טו] "וישב אהרן אל משה אל פתח אהל מועד, והמגפה נעצרה". וכפי שראינו ולמדנו רבות, הכל מידה כנגד מידה, הכל רצוא ושוב: צינור הרחמים נפתח מהשמים מתוך כך שנפתח קודם מן הארץ, מכך שתשמור (שתאהב, שתחבב) לגמול חסדים ותהיה רגיל במעשה הצדקה: (דב' טו,יא) "פתח תפתח את ידך לאחיך, לעניך, ולאבינך".
 ועוד יוסיף על הנאמר. כי את החוקים ואת המשפטים תשמור ותעשה "בכל לבבך ובכל נפשך" = 614 , בתודעה מלאה ושמחה המקשרת אותך ישירות אל "הזן את העולם" (כפי שמכנים את ה' בברכת המזון) כולו בטובו, מתוך "חרות" שקבלת מאז שהסדר הא-להי "חרות" (כדברי רב אחא בר יעקב בגמרא עירובין נד,א, בענין לוחות הברית שדבר הא-להים חרות עליהן: אל תקרי חרות אלא חירות -עכל"ק) הוא על קורות לבך. ואם תעשה כן, מובטח לך שתזכה לשיר, לא בבקשה ותחינה אלא בהודיה על המצוי, את אשר שר לה' נעים זמירות ישראל: (תהי' כג,ו) "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי", כי הטוב חפץ בך וממך נראה בחן בעיני זולתך.




יום ראשון, 30 באוגוסט 2015

Ki Tavó, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Ki Tavó, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Devarim-Deut. 26,13: "Y dirás ante Hashém tu E-lokím: Acabé lo consagrado de mi casa, y también lo entregué al leví y al guér-converso, al huérfano y a la viuda, de acuerdo a toda la mitsváh que me Ordenaste; no profané de Tus mitsvót y no olvidé".
El producto de la tierra toma parte y multiplica la sacralidad virtuosa de la tierra que lo engendra, difundiéndola y acercándola a todos los que la pueblan. La retribución a dicha sacralidad es dada por medio de su revelación a manos nuestras, que apartamos-consagramos parte de la cosecha, y donamos de ella al sacerdote y al leví, al huérfano y a la viuda (que son ejemplos en el conjunto de los pobres y necesitados), de acuerdo a los valores que estipula la Toráh para los preceptos de ofrendas y diezmos; para que todos tengan lo necesario para su subsistencia y, de suyo, haya shalóm en la tierra. Al momento de cumplir la mitsváh, "y dirás ante Hashém tu E-lokím" ("veAmárta lifnéi Hashém E-lokéja" = 909), (Devarim-Deut. 12,14) "en el lugar que (El) elija" ("bamakóm Ashér ivjár") que es un locus o modo de conciencia hasta el que te elevarás incluso por medio de un "salto del camino" ("kfitsát hadérej"; al modo de la bréita traída en la guemará Sanhedrin 95a: Estudiaron nuestros sabios: tres, saltó -se contrajo- para ellos la tierra: Eliezer siervo de Avrahám, y Iaakóv nuestro padre, y Elishá ben Tsruiáh - y sigue), y declararás que renunciaste a parte de tu patrimonio en favor de tu prójimo (Sam.1 28,21) "y puse mi alma en la palma de mi mano" ("vesamtí nafshí bekapí"). Y de Hashém provendrán tu auxilio y tu redención, tal como la salvación del necesitado vino de tu mano.
Desde el momento en que apartes de tu cosecha para entregarla en acción sagrada (y el mismo principio vale para todo lo que decidas destinar a tsedakáh; que no se demore en tu posesión, en la alcancía, días y años hasta que de verdad lo entregues), lo que has apartado adquiere sacralidad, y te estará prohibido tomar nada de ello ni aprovecharlo en modo alguno; y será bueno que te apresures a hacerlo llegar a su buen destino.
Entonces anunciarás con alegría: "acabé lo consagrado de mi casa" ("bi'árti hakódesh min habáit" = 1598); y la elevación de tus ofrendas será como (Jos. 3,6) "y alzarán-alzaron el Tabernáculo del Pacto" ("vaisU Et Arón habrít"), porque elevaron sobre sí mismos las cualidades sagradas del Creador; y en mérito de ello, (Jer. 12,15) "y les devolveré cada hombre a su parcela" ("vahashivotím -de la misma raíz de "shabát" si lo leemos vehishbatím- Ish najalató"), porque completamos por vía de la solidaridad genuina la enmienda del sustento, y ahora llegó la etapa de deleitarnos con todo lo bueno que pasa a nuestro través y esmerarnos en vivir con alegría, (Jer. 17,27) "para consagrar el día de shabát" ("lekadésh Et ióm hashabát"), en redención eterna.
Dar "al leví y al guér-converso, al huérfano y a la viuda" ("laleví velaguér laiatóm velaAlmanáh" = 963) es dar al líder y maestro que no desvía tiempo a quehaceres mundanos porque se consagra a guiar en lo sagrado, al extranjero que se sumó al pacto de tu país y tu nación, y a todos los pobres y afligidos (Bamidbar-Num. 16,21) "de dentro de la comunidad ésta" ("mitój ha'edáh hazóT"). Darles, iluminará sobre tí las cualidades del pastor fiel que se apresurará a salir cada día (Shemot-Ex. 2,19) "y dará de beber al ganado" ("vaiáshk Et hatsóN"), y las cualidades del jasíd-piadoso que viene por propia iniciativa (Reyes2 22,6) "a reforzar la casa" ("lejazék Et habáit"), a embellecer el Templo, y de ello ganará (Hab. 2,14) "conocer el Honor de Hashém" ("ladá'at Et kvód Hashém"); todo para volver al inicio, para que perpetuéis vuestro camino de juicio caritativo y solidaridad (Mal. 1,13) "y traeréis la ofrenda" ("veheveTém Et haminjáh") en su tiempo.
Para arribar a una situación espiritual que abre ante tí las puertas de la redención (las puertas que dan paso a una conciencia superior), aún deberás hacer "de acuerdo a toda la mitsváh que me Ordenaste" ("kejól mitsvatjá Ashér tsivitáni" = 1693), al decir claro del profeta [Is. 1,16]: "lavaos, purificaos, quitad el mal de vuestras acciones, de frente a mis ojos quitad el mal", y así, [Prov. 23,4] "no te esfuerces en enriquecer, por virtud de tu entendimiento abandona": puesto que tu alma enmendada te llevará a comprender por tí mismo que no hay utilidad o provecho real de toda la persecución tras riqueza y patrimonio y honores, y la abandonarás en beneficio del cumplimiento del buen camino que te ordenó tu E-lokím.
Y puesto que he extirpado el mal de dentro de mí en la acción misma de consagrar de lo bueno que poseo para hacer bien a otros, "no profané de tus mitsvót y no olvidé": me cuidé de no transgredir las mitsvót que conforman mi camino, y no lo hice por hábito u distraído; no sólo no olvidé, sino que especialmente recordé, evoqué, tuve presente. "No profané de tus mitsvót" ("ló 'avárti memitsvótéja" = 1319), para decir que estuve plenamente presente en el cumplimiento de tus mitsvót, y conectado íntimamente a lo Alto al modo de (Shemot-Ex. 3,4) "Y Dijo Moshéh Moshéh, y dijo héme aquí" ("vaióMer mosheh mosheh vaióMer hinéni"), y cumplí con el mandato tan fácilmente intuible de que cuanto no es necesario para el sustento del hogar hoy mismo (Vaikrá-Lev. 23,22) "al pobre y al guér déjaselos" ("la'aní velaguér ta'azóv Otám"), porque en Hashém deposité mi seguridad y la seguridad de mi sustento.


Porque llevé a cabo la mitsvah, "y no olvidé" ("veló shajájti" = 775), que sea lo que sea (Tehilim 27,6) "cantaré y recitaré" ("Ashírah veAzámrah") en celebración de los secretos de la Toráh que me conectan con mi Creador de modo tan íntimo que si yo soy bien, todo está Bien, y cuanto sea será sólo Bien; (Bereshit-Gen. 22,5) "y reverenciaremos" ("venishtajavéh") con emoción ante cada respuesta a nuestras preguntas que apenas aprendemos a revelar de toda nuestra peripecia vital, porque la Toráh que descubrimos con esfuerzo deleitable, (Tehilim 118,23) "ella es maravillosa en nuestros ojos" ("hí nifláT be'einéinu"); y será que de toda la sabiduría y la comprensión que nos acreditaron nuestras acciones buenas, revelaremos con ayuda de Hashém al Redentor justo, pronto, en estos mismos días, Amén, sea así Su Voluntad.

כי תבוא, עליה ב, גבורה בשבוע

כי תבוא, עליה ב, גבורה בשבוע. דב' כו,יג: "ואמרת לפני י-הוה א-להיך: בערתי הקדש מן הבית, וגם נתתיו ללוי ולגר ליתום ולאלמנה, ככל מצותך אשר צויתני; לא עברתי ממצותיך ולא שכחתי".
תבואת הארץ נוטלת חלק ומרבה את קדושת הארץ, מפיצה אותה ומקרבה לבריות. הביטוי ההולם לאותה קדושה הוא גילויה בהפרשת חלק מהתפוקה, לנדב ממנה לכהן וללוי, ליתום ולאלמנה (שהם בגדר של עניים, של נצרכים), לפי ערך המצוות של תרומות ומעשרות בתורה; כדי שיהיה לכולם די פרנסתם, ומן הסתם, יהיה שלום בארץ. ולעת קיום המצוה, "ואמרת לפני י-הוה א-להיך" = 909, (דב' יב,יד) "במקום אשר יבחר" שהוא מקום תודעתי אליו תתעלה אפילו מתוך "קפיצת הדרך" (כדברי הבריתא המובאת בגמרא סנהדרין צה,א: ת"ר שלשה קפצה להם הארץ, אליעזר עבד אברהם ויעקב אבינו ואבישי בן צרויה וגו'), ותצהיר אשר ויתרת, הקדשת מממונך לטובת זולתך (ש"א כח,כא) "ואשים נפשי בכפי". ומה' תבוא ישועתך, בדיוק כאשר באה ישועת העני מידך.
 מהרגע שתפריש מתבואתך לתתה למצוה (ואותו עיקרון תקף בכל אשר תקדיש לצדקה, שלא יעמוד אצלך ימים ושנים עד שתתנהו בפועל), מה שהפרשת ייחשב לקדוש, ואסור יהיה לך לגעת בו, ותמהר להזרימו אל תכליתו הטוב.
אז תודיע בשמחה אשר "בערתי הקדש מן הבית" = 1598, והרמת התרומות תהיה כעין (יהו' ג,ו) "וישאו את ארון הברית", שנשאו על עצמם את המידות הקדושות של הבורא ית'; ובזכות כך, (ירמ' יב,טו) "והשבתים איש לנחלתו", והשבתים מלשון שבת, כי השלמנו בדרך של ערבות את תיקון הפרנסה והמזונות, ומעכשיו הגיע עת  להתענג על כל הטוב העובר דרכנו ולהדר בשמחה, (ירמ' יז,כז) "לקדש את יום השבת", לגאולת עולמים.
לתת "ללוי ולגר, ליתום ולאלמנה" = 963, למנהיג הרוחני המוקדש להובילך בדרכך, ואין לו שום רווח מעיסוקי חולין; לזר שהצטרף ללאומך ולמדינתך; ולכל העניים ונדכאים -במ' טז,כא- "מתוך העדה הזאת". לתת להם מאיר עליך תכונות הרועה הנאמן אשר בכל יום יזדרז לצאת (שמ' ב,יט) "וישק את הצאן", תכונות החסיד הבא ביוזמתו (מ"ב כב,ו) "לחזק את הבית", לפאר את בית ה', ומתוך כך יזכה (חבקוק ב,יד) "לדעת את כבוד י-הוה", הכל בכדי שתתמידו במשפט צדקה (מלא' א,יג) "והבאתם את המנחה" ואת התרומה בעתה.
כדי להגיע למצב רוחני הפותח בפניך את שערי הישועה, עוד תצטרך לעשות "ככל מצותך אשר צויתני" = 1693, כדברי הנביא הברורים: [ישע' א,טז] "רחצו, הזכו, הסירו רע מעלליכם, מנגד עיני חדלו הרע", ובכך, [מש' כג,ד] "אל תיגע להעשיר, מבינתך חדל": כי לפי טהרת נפשך הזך תבין בעצמך אשר אין תועלת לכל המרוץ אחרי עושר והון וכבוד, ותחדל ממנו לטובת קיום התיקון הטוב אשר צוך א-להיך.
ומכיון שהסרתי את הרע מקרבי, "לא עברתי ממצותיך ולא שכחתי": לא רק נשמרתי לא להפר מצוותיך, אלא שלא עשיתי זאת מתוך הרגל ובהסיח דעת; לא שכחתי אלא דוקא זכרתי. "לא עברתי ממצותיך" = 1319, הייתי נוכח בהקיימי מצוותיך ומחובר לאלוהות כדוגמת (שמ' ג,ד) "ויאמר משה משה ויאמר הנני", וקימתי שכל אשר איננו נחוץ למחית הבית בו ביום (ויק' כג,כב) "לעני ולגר תעזב אתם" כי בה' בטחתי.


והנה הסימן לעניני דיומא, כי גם קימתי וגם "ולא שכחתי" = 775, אשר יהיה מה שיהיה (תהי' כז,ו) "אשירה ואזמרה" בסודות התורה המחברים אותי אל בוראי באופן כזה שאם אני טוב, הכל טוב; (ברא' כב,ה) "ונשתחוה" בהתרגשות מול כל תשובה לשאלותינו שרק נלמד לגלות בכל מסע חיינו, כי (תהי' קיח,כג) "היא נפלאת בעינינו"; ומתוך החכמה והתבונה אשר בה זיכונו מעשינו הטובים, נקבל גואל צדק במהרה בימינו אכי"ר.

יום שבת, 29 באוגוסט 2015

Ki Tavó, aliah de domingo, Jesed en la semana

Ki Tavó, aliah de domingo, Jésed en la semana. Devarim-Deut. 26,9: "Y nos Traerá-trajo al lugar éste, y nos Dará-dio (a) la tierra ésta, tierra que mana leche y miel".
Algunos versos más arriba, la Torah comienza a desplegar la mitsváh de las primicias de la tierra, que rige sólo cuando Israel está asentado en su tierra en plenitud sagrada, y los cohaním-sacerdotes realizan su servicio en el Templo de Ierushaláim. Entonces, toma las primeras frutas que broten cada año de tu tierra, y tráelas como al Templo en calidad de trumáh (ofrenda, tributo, donación) en la festividad de Shavuót: cuando conmemoramos la revelación y aceptación de la Toráh en el monte Sinái, y lo hacemos entregando de lo nuestro gratuita y laboriosamente, buscando asemejarnos a Hashém que actúa con misericordia hacia nosotros. Y entre todo lo que evocarás en tu discurso frente al sacerdote que recibirá tu ofrenda, declararás que Hashém te liberó de Mitsráim y te condujo por el desierto durante cuarenta años, "y nos Trajo al lugar éste, y nos Dio la tierra ésta, tierra que mana leche y miel" -nuestro verso completo, con valor 3028-, para hacer presente que mediante el cumplimiento de esta mitsváh-precepto es como si Le retribuyeras por tu derecho a poblar la tierra con seguridad y sin miedo, porque la tierra te fue dada (Ez. 45,6) "en comparación-función con la trumáh sagrada, a toda la casa de Israel" ("le'umát trumát hakódesh, lekól beit israEl"). En simetría con lo que ofrendes y consagres, con lo que eleves a lo Alto por vía de quienes se benefician de lo que ofrendas a E-lokím, te serán dadas las condiciones para vivir con shalóm en tu tierra. "Trumáh sagrada" ("trumát hakódesh" = 1455), es la acción de la que se deduce que genuinamente (Crón.2 11,16) "a solicitar a Hashém el E-lokím de Israel vinieron" ("levakésh Et Hashém E-lokéi israEl báU"), que (Tehilim 147,6) "derriba malvados hasta la tierra" ("mashpíl resha'ím 'adéi Arets") y ama a los jasidím que hacen Jésed-piedad con máximos esmero y belleza hasta el punto de constituirse en la enmienda de "tifEret de Jesed" ("tifEret shebajésed"), el punto de máximo esplendor y armonía del amor, de la bondad, de la voluntad de dar, de la piedad.
Aquél acerca de quien se dice "y nos Trajo al lugar éste" ("vaieviEnu El hamakóm hazéh" = 314) es (Bereshit-Gen. 49,25) "Shad-ái", la faz divina que se traduce por "el que dijo basta" a tu sufrimiento, y se reveló entonces a Moshéh con el nombre de su Piedad (el nombre que aludimos al decir "Hashém"; ver inicio de la parashah vaErá: Shemot-Ex. 6,2-3). Esta tierra es (Bereshit-Gen. 27,3) "el campo" ("hasadéh"), expresión de tu reinado entrelazado en el Reinado-Maljut del Creador, que te la da en custodia; así, provisto que cuanto posees, en realidad, te ha sido dado en custodia, resultará que cuanto más tienes, más debes temer y prevenirte de la tentación de mal, de conducta abyecta, y más debes pulir y esmerar la piedad proactiva en tí. Esta tierra (proyectable a, dependiendo de quien seas, la que sea tu tierra) es el campo al que salió a orar Itsják-Isaac y recibió de inmediato a Rivkáh-Rebeca, y se identifica con el Pardés (o Prado de la Sabiduría) que dispuso Hashém para la peripecia de tu conciencia; y ambos debes trabajarlos con sacralidad desde la alegría y la felicidad plenas. Y aún si tus pecados provocaren que te arroje de sí la tierra, (Devarim-Deut. 30,4) "te recogerá Hashém tu E-lokím" ("ikabetsjá Hashém E-lokéja") de todo lugar al que seas enviado a purificarte en la mikveh del exilio, (Devarim-Deut. 31,2) "y Hashém me dijo" ("veHashém Amár Elái") (Tehilim 33,9) "que El dijo y será" ("ki hú Amár veiehí"), (Bereshit-Gen. 31,13) "y retorna" ("veshúv") a Hashém tu E-lokím. (Is. 19,22) "Y retornaron-retornarán" ("veshávu") a Hashém todos los que, ya en su cuerpo u en su alma, estaban (Jer. 20,6) "en cautiverio" ("bashévi"). Y clamarán sus líderes (Tehilim 68,27) "¡bendecid a E-lokím!" ("barjú E-lokím"), y responderá el pueblo (Tehilim 68,36) "¡bendito E-lokím!" ("barúj E-lokím"). Y entonces agradecerán a Hashém por la oportunidad de enmendar, y se conducirán con amor en los hechos el hombre hacia su prójimo, desde la comprensión de que Hashém (Prov. 12,1) "Ama la moral" ("Ohév musár"), ama la conducta ética y el interés de cada quien por el bien común.
Y por dicho camino, "y nos Dio la tierra ésta" ("vaiten lánu Et haArets hazóT" = 1662), para anunciarnos que [Prov. 20,10] "Piedra-pesa y piedra-pesa (distintas entre sí), fanega y fanega (medidas de volumen, distintas entre sí), abominación de Hashém también ambas", una vez más que asquea a Hashém que tuerzas tu camino para explotar a quien no tiene opción forzándole a comprar menos por más, porque sólo si ejerces el camino de Hashém de justicia caritativa te concederá Hashém estabilidad en tu tierra (en tu Maljut-reinado), por cuanto la entregará a (Is. 46,13) "Israel mi tifEret" ("israEl tifArtí"). Y no te desvíes pensando que desde el momento en que la tierra está ya en tus manos estarás por fin exento de cumplir la palabra de Hashém, porque si profanas lo sagrado se levantará dentro de tí un fiscal celoso que te increpará (Reyes1 21,19): "¿Asesinaste y también heredaste?" ("haratsájta vegám iaráshta"), y te llamará a evocar todo lo que hizo Hashém para tí hasta ahora, y a retornar a El en teshuváh completa, para endulzar tu obvia sentencia.
Porque tu retorno a la "tierra que mana leche y miel" ("Erets zavát jaláv udvásh" = 1052) se describe en términos de (Job 2,13) "y retornaron con él a la tierra" ("vaiashúvu Itó laArets"), y sólo con El, sobre quien está escrito (Tehilim 34,19) "y a los abatidos de espíritu Salvará" ("veEt dakEi rúaj ioshí'a"), puesto que es [Tehilim 33,15] "el que Crea en conjunto el corazón de ellos, el que Comprende a todas sus acciones", y te anunciará que (Bereshit-Gen. 33,10) "y Tomé-tomaré Mi ofrenda" ("velakajti minjatí"), la trumáh sagrada, que elevarás a Hashém por vía de los cohaním-sacerdotes, de los leviím-levitas, en el pobre y el menesteroso, en el huérfano y en la viuda, para erigirte en luz para los pueblos y herramienta de Shalóm en tu parcela.



כי תבוא, עליה א, חסד בשבוע

כי תבוא, עליה א, חסד בשבוע. דב' כו,ט: "ויבאנו אל המקום הזה, ויתן לנו את הארץ הזאת, ארץ זבת חלב ודבש".
כמה פסוקים למעלה, התורה פותחת בצווי מצוות הביכורים, התקפה כאשר עם ישראל יושב בארצו באופן מתוקן, והכהנים משרתים בבית המקדש בירושלים. אז, תקח את ראשית הפירות אשר תצמחנה כל שנה באדמתך, ותביא אותן תרומה בחג השבועות, אל בית המקדש. ובין כל אשר תזכיר במעמד מסירת התרומה אל הכהן, תצהיר אשר ה' הוציאך ממצרים והנהיגך במדבר ארבעים שנה, "ויבאנו אל המקום הזה, ויתן לנו את הארץ הזאת, ארץ זבת חלב ודבש" = 3028, לזכור שדוקא במצוה זו אתה כבי' משלם על זכותך לשבת לבטח, כי הארץ נתנה לך (יח' מה,ו) "לעמת תרומת הקדש, לכל בית ישראל". לעומת אשר תתרום בקדושה, אשר תרים דרך הזוכים בתרומתך לא-לאהיך, תקבל את הארץ לשבת בה בבטחה ובשלום. "תרומת הקדש" = 1455, משמעותה אשר (דה"ב יא,טז) "לבקש את י-הוה א-להי ישראל באו", אשר (תהי' קמז,ו) "משפיל רשעים עדי ארץ" ואוהב את חסידיו, העושים חסד במלוא ההדר והיופי עד כדי שמתקנים את בחינת "תפארת שבחסד".
הזה עליו נאמר "ויבאנו אל המקום הזה" = 314 הוא (ברא' מט,כה) "שד-י", הא-ל שאמר די לסבלך ונגלה אל משה בשם מידת החסד שבו (כפי שמובא בריש פ' וארא). הארץ הזו היא (ברא' כז,ג) "השדה", בחינת מלכותך הכרוכה במלכותו ית', שדה המזוהה עם הפרד"ס שהציב לפניך למסע תודעתך, ואת שניהם עליך לעבוד בקדושה מתוך שמחה. ואף אם בעוונותיך תקיא אותך הארץ, (דב' ל,ד) "יקבצך י-הוה א-להיך" מכל מקום אליו תישלח להיטהר במקוה הגלות, (דב' לא,ב) "וי-הוה אמר אלי" (תהי' לג,ט) "כי הוא אמר ויהי", (ברא' לא,יג) "ושוב" אל ה' א-להיך(ישע' יט,כב) "ושבו" אל י-הוה כל אשר, הן בגוף והן בנפש, שהו (ירמ' כ,ו) "בשבי". ויקראו מנהיגיהם (תהי' סח,כז) "ברכו א-להים", וישיבו העם (תהי' סח,לו) "ברוך א-להים". ואז יודו לה' על ההזדמנות לתקן, וינהגו באהבה איש אל רעהו מתוך השגתם אשר ה' (מש' יב,א) "אהב מוסר".
ובדרך זו, "ויתן לנו את הארץ הזאת" = 1662, להודיענו אשר [מש' כ,י] "אבן ואבן, איפה ואיפה, תועבת י-הוה גם שניהם", כי רק אם תלך בדרך ה' לעשות צדקה ומשפט יקיים ה' אותך על אדמתך, מתוך כך שינחילנה (יש' מו,יג) "לישראל תפארתי". ולא תסטה לחשוב שמהרגע שהארץ נאחזת בידך תהיה כבר פטור מן המצוה, כי אם תחלל את הקודש יקום מתוכך מוכיח אשר יתמה (מ"א כא,יט) "הרצחת וגם ירשת?", ויקרא לך לזכור את כל אשר עשה עמך ה' עד כה ולשוב אליו בתשובה שלמה להמתיק את דינך הברור.
כי בחינת שובך אל "ארץ זבת חלב ודבש" = 1052 היא ככתוב (איוב ב,יג) "וישבו (וישובו) אתו לארץ", ורק אתו ית', עליו נאמר (תהי' לד,יט) "ואת דכאי רוח יושיע", כי הוא [תהי' לג,טו] "היצר (היוצר) יחד לבם, המבין אל כל מעשיהם", והודיעך אשר יקבל (ברא' לג,י) "ולקחתי מנחתי", תרומת הקודש, אשר תרים לה' בכהנים, בלויים, בעני ובאביון, ביתום ובאלמנה, להיות אור לגוים ולהוות כלי שלום בחלקך.



יום שישי, 28 באוגוסט 2015

Ki Tetsé: palabras de profecía en la Haftaráh

Ki Tetsé: palabras de profecía en la Haftaráh. [Is. 54,5] "Pues el que te posee, el que te hace, Hashém de los ejércitos es su nombre; y tu redentor, sagrado de Israel, deidad de toda la tierra será llamado".
Tal como "poseerá" un hombre a su mujer para hacer fructificar vida en su vientre, así poseerá el Creador a su creatura, y de este modo la realizará y completará. Desde el momento en que penetra en ella, será reconocido él como su esposo, y ella le conocerá y lo recibirá consigo. Cuando la novia es Israel, o sea la congregación que sostiene el pacto de la Toráh para enmendar mediante él al mundo, entonces el que la posee, el que la hace y la vuelve singular, es la manifestación divina que llamamos Hashém de los ejércitos ("Hashém TsebaO-t"), que dota al hombre de las herramientas necesarias para hacer tsedakáh-caridad y juicio justo en el mundo. "Pues el que te posee, el que te hace, Hashém de los ejércitos es su nombre; y tu redentor, sagrado de Israel, deidad de toda la tierra será llamado" -nuestro verso entero, con valor 3147-, pues [Jer. 16,19] "Hashém es mi fuerza y mi fortaleza y mi refugio para el día de estrechez-opresión, a tí pueblos vendrán de los extremos de la tierra, y dirán: sólo mentira nos legaron nuestros padres; vanidad, y no hay en ellos que sea útil".
Hashém de los ejércitos (Shemot-Ex. 3,15) "es mi nombre para siempre (para el mundo)" ("zéh shmí le'olam" = 532), o sea para todo el mundo desde la manifestación de Netsaj-victoria-eternidad y Hod-reconocimiento-gratitud-reverberación (las herramientas de acción para gobernar sobre el tiempo y el espacio), es "el que te posee, el que te hace" ("bo'aláij 'osáij" = 532), que determina (Bereshit-Gen. 26,24) "que contigo Yo" ("ki Itjá Anóji"), y ordenará a sus ángeles al momento de tu necesidad (Shemot-Ex. 2,20) "llamadle-convocadle y comerá pan" ("kraEn ló veioJál lájem"). (Reyes1 22,12) "Y dio-dará Hashém" ("venatán Hashém") (Crón.2 1,18) "a su Maljut-reinado" ("lemaljutó"), o sea a la novia suya (Prov. 30,23) "que será poseída" ("ki tiva'él") por El, la iluminación del (Tehilim 7,18) "nombre de Hashém supremo" ("shém Hashém 'elión"), y por medio de su shejináh -presencia revelada- (Tehilim 147,18) "devolverá su espíritu (hálito de vida)" ("iashív rujó"). Y yo (Tehilim 118,17) "no moriré pues viviré" ("ló Amút ki Ejeiéh"). 
De modo que, para conocerle: "el que te posee, el que te hace, Hashém de los ejércitos es su nombre" ("bo'aláij 'osáij Hashém TsebaO-t shmó" = 1403), que declara que (Bereshit-Gen. 31,43) "las hijas son mis hijas; y los hijos, mis hijos; y el rebaño, mi rebaño" ("habanót bnotái vehabaním banái vehatsóN tsoNí"); (Is. 2,3) "y dijeron-dirán: vayamos y subiremos al monte de Hashém, a la morada del E-lokím de Iaakóv" ("veAmrú lejú vena'aléh El hár Hashém El béit E-lokéi ia'akóv"), (Is. 27,13) "y reverenciaron-reverenciarán a Hashém en el monte sagrado" ("vehijshtajavú laHashém behár hakódesh"). Pues si acepta cada hombre de acuerdo a su honor (Shemot-Ex. 21,30) "todo lo que le sea impuesto" ("kejól Ashér iushát 'aláv") desde lo Alto, [Bereshit-Gen. 27,26] "y le dirá Itsják su padre: acércate ya y dame de beber, hijo mío", y él elevará con temor numinoso sus aguas que son sus buenas acciones, a modo de ofrenda íntegra, entonces será iluminado para llamar a todos sus hermanos: (Is. 66,10) "¡alegrad a Ierushaláim y regocijaos en ella" ("simjú Et ierushaláim veguílu báh"), (Jer. 5,1) "y ved ya y sabed y requerid en sus calles" ("ureU ná ude'ú vebakshú birjovotéha") (Tehilim 16,11) "camino de vidas, plenitud de alegrías" ("Oraj jaím sóva' smajót") que se revelarán en pos de (Bamidbar-Num. 19,17) "la incineración del sacrificio de jatáT" (que es expiación por el pecado involuntario cometido, "srefát hajatáT"), tras la expiación y la purificación. (Crón.1 28,8) "Y ahora, a los ojos de todo Israel, congregación de Hashém" ("ve'atáh le'einéi kól israEl káhal Hashém"), ante sus ojos y de modo revelado se elevarán por la escala hacia una conciencia nueva, conciencia de "congregación de Hashém" ("káhal Hashém" = 161, el valor del milúi mayor del nombre sagrado Ehei-éh en Netsaj), (Devarim-Deut. 4,4) "los apegados" ("hadvekím") en la misión (Vaikra-Lev. 7,35) "de oficiar como sacerdotes a Hashém" ("lejahén laHashém") en el mundo (Reyes1 18,35) "alrededor del altar" ("savív lamizbéaj") (Crón.1 29,13) "y alaban" ("umehalelím"), (Job 11,10) "y congregará" ("vaiakhíl") Hashém a nosotros (Bamidbar-Num. 27,17) "como rebaño" ("katsóN"), (Job 15,9) "y no sabremos" ("veló nedá'") que para nosotros (Reyes1 18,35) "llenó de aguas" ("milé máim"). Porque no hay (alusión a) aguas que no se refiera a Toráh, como dicen los Dorshéi Reshumót en la guemará (Baba Kama 82a), y las aguas dan vida al hombre, y como dice la Bréita en nombre de rabí BanáAh (guemará Taanít 7a): Todo quien se dedica a la Toráh por la Toráh misma (y no para procurar honor, o poder, o riqueza), su Toráh se convierte para él en medicina de vida.
Todo el propósito de tu gueUláh-redención, es la gueUláh de toda la tierra. De suyo, que tú -como si fuera- seas tomado en esponsales por el Creador y seas poseído por él, tiene que servir para hacer ubicuo el nombre de Hashém en el lenguaje de la gente, hasta que Hashém sea, de modo sensible y revelado y conciente, "deidad de toda la tierra" ("E-lokéi kól haArets" = 392) que no sólo (Devarim-Deut. 1,28) "en el firmamento" ("bashamáim") mora y extiende su égida; (Shemot-Ex. 32,6) "y madrugarán" ("vaiashkímu") todos los pueblos (Reyes1 18,39) "y dirán: Hashém es el E-lokím" ("Hashém hú haE-lokím", que no hay dos deidades o poderes sino que la manifestación de piedad-amor que llamamos Hashém es del mismo que se manifiesta en juicio-rigor bajo el nombre de E-lokím), que ordenó (Jos. 23,1) "desde (hace) días muchos" ("miamím rabím") (Ioel 2,12) "retornad hasta mí" ("shúvu 'adái"), y no habrá (Amos 4,6) "en todas vuestras ciudades" ("bejól 'areijém") lugar (Tehilim 106,38) "para los nervios-ídolos de Cnáan" ("le'atsavéi cná'an"). (Nej. 2,4) "Y me dirá el rey" ("vaióMer lí hamélej") que (Prov. 29,22) "un hombre de ira" ("Ish Af") (Prov. 13,17) "caerá en el mal" ("ipól berá'"), en tanto (Prov. 29,3) "un hombre que ama sabiduría" ("Ish Ohév jojmáh") (Amos 3,4) "y alimento no tiene" ("vetéref Ein ló"), pedirá (Is. 10,12) "elevando sus ojos" ("róm 'eináv") lo que (Bereshit-Gen. 18,19) "(a)trae Hashém sobre Avrahám" ("haví Hashém 'al Avrahám"). (Nej. 1,11) "Y pon éxito por favor ya a tu siervo hoy".
La gueUláh del mundo implica el surgimiento de un mundo nuevo, un mundo de justicia y shalóm: "y tu redentor, sagrado de Israel, deidad de toda la tierra será llamado" ("vegoAléj kdósh israEl E-lokéi kól haArets ikaré" = 1714), [Tehilim 106,12] "y creerán en sus palabras-actos, cantarán su alabanza", pues El [Job 26,7] "estira el norte sobre el caos, cuelga la tierra sobre sin-sustancia". (Nej. 8,2) "Y traerá Ezrá el cohén-sacerdote a la Toráh ante la congregación" ("vaiaví 'ezrá hacohén Et hatoráh lifnéi hakahál"), que será como la ketuváh (documento de compromiso nupcial del novio) para la novia, (Shemot-Ex. 16,33) "para guardia-reliquia para vuestras generaciones" ("lemishméret ledoroteijém"), y la tsedakáh y la justicia se extenderán en la tierra; [Vaikra-Lev. 25,39] "y si empobreciere tu hermano contigo y te fuera vendido (si a falta de con qué pagar su deuda, le fuera dictaminado pagarla con trabajo para tí), no le someterás a trabajo de esclavo", porque la misericordia ya ha depurado toda la fealdad, y sólo el amor rige y alienta la relación del hombre con su prójimo.













כי תצא: דברי נבואה להפטיר

כי תצא: דברי נבואה להפטיר: [יש' נד,ה] "כי בעליך עשיך, י-הוה צבאו-ת שמו; וגאלך קדוש ישראל, א-להי כל הארץ יקרא".
כאשר יבעל איש את אשתו לפרות חיים מרחמה, כן יבעל הבורא את הנברא, ובזאת יגשים וישלים אותו. מעת הבעילה, יוכר הוא כבעלה, והיא תכירנו ותקבלנו עמה. כשהכלה היא ישראל, דהיינו הקהל המחזיק את ברית התורה לתקן עולם בו, אז בועלו, העושה ומייחד אותו, הוא בבחינת ה' צבאו-ת, המקנה לאדם את כלי המעשה לעשות צדקה ומפשט בעולם. "כי בעליך עשיך, י-הוה צבאו-ת שמו; וגאלך קדוש ישראל, א-להי כל הארץ יקרא" = 3147, כי [ירמ' טז,יט] "י-הוה עזי ומעזי ומנוסי ליום צרה, אליך גוים יבאו מאפסי ארץ, ויאמרו: אך שקר נחלו אבותינו; הבל, ואין בם מועיל".
ה' צבאו-ת (שמ' ג,טו) "זה שמי לעלם" (= 532), דהיינו לכל העולם בבחינת נצח והוד (כלי המעשה לשלוט על הזמן והמקום), הוא "בעליך, עשיך" = 532, הקובע (ברא' כו,כד) "כי אתך אנכי", ויצוה למלאכיו לעת צרכך (שמ' ב,כ) "קראן לו ויאכל לחם". (מ"א כב,יב) "ונתן י-הוה" (דה"ב א,יח) "למלכותו", זאת אומרת לכלה שלו (מש' ל,כג) "כי תבעל (תיבעל)" לו, את הארת (תהי' ז,יח) "שם י-הוה עליון", ובשכינתו (תהי' קמז,יח) "ישב (מלשון להשיב) רוחו". ואנכי (תהי' קיח,יז) "לא אמות כי אחיה".
אז למען הכיר אותו: "בעליך עשיך, י-הוה צבאו-ת שמו" = 1403, המכריז בכל עת כי (ברא' לא,מג) "הבנות בנתי והבנים בני והצאן צאני"; (יש' ב,ג) "ואמרו: לכו ונעלה אל הר י-הוה, אל בית א-להי יעקב", (יש' כז,יג) "והשתחוו לי-הוה בהר הקדש". כי אם יקבל כל אדם לפי כבודו (שמ' כא,ל) "ככל אשר יושת עליו" מן השמים, [ברא' כז,כו] "ויאמר אליו יצחק אביו: גשה נא ושקה לי, בני", והוא יעלה ביראה את מימיו הם מעשיו הטובים כעולה תמימה, יואר מן המרומים לקרוא לכל אחיו: (יש' סו,י) "שמחו את ירושלם וגילו בה", (ירמ' ה,א) "וראו נא ודעו ובקשו ברחובותיה" (תהי' טז,יא) "ארח חיים, שבע שמחות" שיתגלו בעקבות (במ' יט,יז) "שרפת החטאת", לאחר הכפרה והטהרה. (דה"א כח,ח) "ועתה, לעיני כל ישראל, קהל י-הוה", לעיניהם ובגלוי יעלו בסולם אל תודעה חדשה, תודעה של "קהל י-הוה" = 161 (ערך המילוי הגדול של שם אהי-ה בנצח), (דב' ד,ד) "הדבקים" במשימה (ויק' ז,לה) "לכהן לי-הוה" בעולם (מ"א יח,לה) "סביב למזבח" (ד"א כט,יג) "ומהללים"(איוב יא,י) "ויקהיל" ה' אותנו (במ' כז,יז) "כצאן", (איוב טו,ט) "ולא נדע" כי לנו (מ"א יח,לה) "מלא (מילא) מים". ואין מים אלא תורה, כדברי דורשי רשומות בגמרא בבא קמא פב ע"א, והמים מחיים את האדם, וכדברי הבריתא בשם רבי בנאה בגמרא תענית ז,א: כל העוסק בתורה לשמה, תורתו נעשית לו סם חיים.
כל ענין הגאולה שלך היא גאולת כל הארץ. מטבע הדברים, זה שאתה תינשא כבי' ותיבעל על ידי הבורא, תכליתו כי שם ה' יהיה שגור בפי יושבי תבל, עד אשר יהיה ה' בגלוי ובמודע "אלהי כל הארץ" = 392 אשר לא רק (דב' א,כח) "בשמים" מושבו, (שמ' לב,ו) "וישכימו" כל העמים (מ"א יח,לט) "ויאמרו: י-הוה הוא הא-להים", אשר צוה (יהו' כג,א) "מימים רבים" (יואל ב,יב) "שבו (שובו) עדי", ולא יהיה (עמוס ד,ו) "בכל עריכם" מקום (תהי' קו,לח) "לעצבי כנען". (נחמ' ב,ד) "ויאמר לי המלך" כי (מש' כט,כב) "איש אף" (מש' יג,יז) "יפל (יפול) ברע", בעוד (מש' כט,ג) "איש אהב חכמה" (עמוס ג,ד) "וטרף אין לו", יבקש (יש' י,יב) "רום עיניו" את אשר (ברא' יח,יט) "הביא י-הוה על אברהם". (נחמ' א,יא) "והצליחה נא לעבדך היום".
גאולת העולם משמעותה עולם חדש, עולם של צדק ושלום: "וגאלך קדוש ישראל, א-להי כל הארץ יקרא" = 1714, [תהי' קו,יב] "ויאמינו בדבריו, ישירו תהלתו", כי הוא [איוב כו,ז] "נטה צפון על תהו, תלה ארץ על בלי מה". (נחמ' ח,ב) "ויביא עזרא הכהן את התורה לפני הקהל", שתהיה ככתובה של הכלה, (שמ' טז,לג) "למשמרת לדרתיכם", וצדקה ומשפט ישלטו בארץ; [ויק' כה,לט] "וכי ימוך אחיך עמך ונמכר לך, לא תעבד בו עבדת עבד", כי מידת הרחמים זככה את כל הכיעור, ורק אהבה מניעה את קשר האדם עם זולתו.



Ki Tetsé, aliáh de shabat kodesh, Maljut en la semana

Ki Tetsé, aliáh de shabat kodesh, Maljut en la semana. Devarim-Deut. 24,14: "No explotarás asalariado, pobre y menesteroso, de tus hermanos, o del guér (converso u inmigrante) que está en tu tierra, en tus puertas".
Está prohibido explotar, aprovechar, al asalariado que depende de su salario para sobrevivir, al pobre que se lamenta por su carencia verdadera, y al menesteroso, que sin importar qué tiene o de qué carece, vive una vida de aflicción por la sensación permanente de falta, de carencia, de menester. ¿A quiénes de entre ellos está prohibido explotar? A aquéllos que son tus hermanos, a los residentes que no forman parte de tu nación pero viven en tu tierra, a los inmigrantes conversos integrados plenamente a tu pueblo y tu nación, y aún a todos los que están a tus puertas, todo hombre dentro de los límites de tu reinado, aún extranjero que se aproxima. En resumen, está prohibido explotar, aprovechar, a nadie pasible de ser explotado por tí.
Nuestro verso se refiere especialmente a la explotación de quien es más débil que tú: ¿quiénes son éstos "asalariado, pobre y menesteroso" ("sajír 'aní veEvión" = 735)? En una primer lectura, son los afligidos, los que dependen de otras personas para su sustento, los que viven una vida de esfuerzo penoso para lo que sienten los demás que está garantizado de por sí. Y está escrito que no con aflicción comerás pan, que no desde la tristeza ganarás y triunfarás, sino sólo desde la alegría, desde la felicidad.
Son aquéllos que bajan los brazos de vez en cuando y huyen hacia fuera o hacia dentro, y lloran (Bereshit-Gen. 21,16) "no veré (no he de ver) la muerte del niño" ("Al ErEh bemót haiáled") y esperan a que ocurra lo peor, y también aquéllos que en lo profundo del corazón y por las tantas cicatrices, advierten de modo revelado que no sobrevivirían un sólo día (Bereshit-Gen. 31,42) "si no fuera por el E-lokím de mi padre, el E-lokím de Avraham y el temor de Itsják" ("luléi E-lokéi Aví E-lokéi Avraham ufájad itsják") porque viven en milagros y se alimentan directamente de dentro del (Jos. 6,24) "tesoro de la casa de Hashém" ("Otsár beit Hashém") aún cuando sin darse cuenta. Y acaso lo más importante, ellos son paralelos, el mismo significado en envase significante alterno, a las tres cosas que quien no las evocó en Pésaj no cumplió su obligación: (mishnáh Pesajím 116b): Pésaj -el sacrificio del cordero antes de salir de Mitsráim-, Matsáh -el pan ázimo- y Marór -las hierbas amargas- ("pésaj matsáh umarór"). 
Tenemos entonces dos tríadas de valor numérico equivalente, y como veremos, paralelas y complementarias mucho más allá. El asalariado toma el lugar del Pésaj, el pobre el de la Matsáh, y el menesteroso el del Marór. Pésaj se refiere al sacrificio de dicho nombre (transliterado por "pascual"), que representa un punto de inflexión entre 210 años de esclavitud y la peripecia que terminará durando 40 años hasta arribar a la tierra prometida. El asalariado es como el esclavo (que no puede elegir dejar de hacer lo que hace), que no es redimido si no aguarda con expectativa la oportunidad de salvarse. "Pésaj + asalariado" ("pésaj sajír" = 678), representa el viaje de (Shemot-Ex. 16,35) "cuarenta años" ("Arba'ím shanáh"), cuyos ritmo vertiginoso y revelación espiritual llameante dan lugar a sentimientos extremos, a situaciones de enorme tensión, hasta el punto en que (Shemot-Ex. 4,14) "y se elevará la ira de Hashém sobre Moshéh" ("vaíjar Af Hashém bemoshéh") y también (Shemot-Ex. 8,8) "Y gritará Moshéh a Hashém" ("vaits'ák mosheh El Hashém"), y el proceso de gueUláh comienza con el clamor del pueblo que despierta y grita, al decir del profeta (Is. 40,6) "una voz dice: llama" ("kól Omér krá"), y en su finalidad se ve que el (Hos. 3,1) "amor del-al prójimo" ("Ahavát ré'a") provocará una realidad de "solidaridad" ("'arvút") dentro del pueblo que (Tehilim 33,16) "es salvado con gran milicia" ("noshá' beróv jáil") para deleitarse (Tehilim 37,11) "sobre la abundancia de shalóm" ("'al róv shalóm"). La pareja significante "pésaj asalariado" viene a recordarnos que la gueUlah de Mitsráim es por mérito, a modo de salario u retribución, tanto a la fe inconmovible de nuestros ancestros y a su entrega a Hashém, como a las generaciones que fueron sojuzgadas en Mitsráim y mantuvieron sus nombres hebreos (a diferencia de -en buena parte- las generaciones que fueron sometidas por Roma, por Babel, etc., hasta hoy) y cuidaron su lengua sagrada, y mantuvieron sus vestimentas que es decir su vestirse con pudor; y es también retribución a los que salen efectivamente de Mitsráim, a cuenta de que dirán días más tarde, a los pies del Sinai: haremos (lo que Hashém ordena) y luego comprenderemos. 
El par "matsáh pobre" ("matsáh 'aní" = 265) es el más transparente y su identidad es obvia, tal como leemos cada año en la Hagadáh de Pésaj (y como trae el Mishneh Toráh en Hiljót Zmaním cap.1 respecto de la matsáh) que éste es el pan del pobre, es el pan de la pobreza, y es claro. A diferencia de los alimentos más sofisticados y ricos, la matsáh se conserva para siempre, incluso por largos años, y no se arruina nunca, y por ella dirá el pobre cada día (Crón.1 29,13) "agradecemos nosotros a Tí" ("modím Anájnu láj") aún si desde dentro de un (Crón.1 29,13) "grito" ("tse'akáh") por lo que falta; y al verla el pobre y al comer matsáh los rectos, (Jos. 7,5) "y se ablandará-derretirá el corazón del pueblo" ("vaimás leváv ha'ám") que se para con temor (Sam.2 19,18) "ante el rey" ("lifnéi hamélej").
Y entonces, en la etapa del endulzamiento, el Marór acude a recordarnos el punto de salida de la redención proyectada en el Pésaj y la Matsáh. En sí mismo nada tiene que decir, y modifica la experiencia de la realidad por completo con el mero sumarse a ella. El menesteroso-Evión, siempre le es amarga la vida, porque no importa qué tenga, siempre siente que le falta, que no hay suficiente, que el pasto del vecino es más verde, y también él lo quiere así. "Y marór y menesteroso": los dos que de ninguna manera pueden enmendarse por sí mismos. El sabor del Marór se hará soportable y aún amable al paladar al ser mezclado con otras comidas sabrosas, y el menesteroso se rectificará con que sólo logres endulzar, encauzar, su apetito y la falta de silencio de su corazón, conduciéndole a realizar "buenas acciones" ("ma'asím tovím") (Bereshit-Gen 6,1) "en abundancia sobre las faces de la tierra" ("laróv 'al pnéi haAdamáh") con las mismas fuerzas que sometió antes a sus apetencias; y cuando argumente que (Is. 19,11) "hijo de sabios soy yo, hijo de reyes antiguos" ("ben jajamím Aní, ben maljéi kédem") y en ello apoye su derecho, susténtalo y ordénale: (Crón.2 2,16) "levántate y haz" ("kúm ve'aséh"), para enmendar al Marór y salir hacia la libertad (Jue. 7,7) "cada hombre a su lugar" ("Ish limkomó") y así (Sam.1 8,16) "a su labor" ("limlaJtó"). Porque de lo amargo salió-saldrá lo dulce (como dice Shimshón-Sansón en Jue. 14,14), y el amarguísimo Marór tiene la capacidad de convertirse en lo más dulce, y la exigencia del menesteroso en nombre de sus antepasados o de su propia experiencia se endulzará por medio de la rectificación de sus cualidades que renovará en él la conciencia de la impronta divina (el "tsélem E-lokím") que alienta en su interior hasta el punto de verse que (Tehilim 82,6) "E-lokím sois vosotros" ("E-lokím Atém"), cúspide de conciencia desde la cual verá el hombre la verdad y agradecerá a lo Alto diciendo: (Tehilim 86,8) "y no hay como Tus acciones" ("veEin kema'aséja").


Que no explotes al asalariado al pobre y al menesteroso, significa que no explotes-estafes (que no desvíes el sentido) de Pésaj Matsáh y Marór, que convocan al presente toda la peripecia de la salida de Mitsráim y todos los milagros y las revelaciones de piedad sublime que tuvieron lugar hasta la redención de la tierra prometida, desde la que hay que abocarse a activar el tikún de la creación toda. Así, el asalariado el pobre y el menesteroso traen a tus ojos la imagen, la vibración, del sometido, de ese cuya experiencia de mundo se asemeja a la del esclavo en Mitsríam.... sólo que en tu campo de acción, en un contexto en el que de tí se espera que actives la impronta divina que hay en tí. Revelado, claro hasta que duelen los ojos, sin necesidad de que importemos metáforas de otro tiempo y las conduzcamos a decirlo, un ejemplo mucho más poderoso del movimiento que la Torah se propone producir en nuestro corazón, al conectar paradigmas, arquetipos dibujados en las acciones y peripecias de los ancestros que se describen desde altura y profundidad inalcanzables, con una situación común, a que la mayoría se enfrenta varias veces por semana: la oportunidad de aprovecharnos del más débil que nosotros, de quien vive del salario que le pagamos, del pobre carente de todo que pone en nosotros su esperanza, y del menesteroso que sufre de una patología interpretativa en su conciencia que le hace sentir que siempre le falta, y tenemos el deber de salvarle de su pena ficticia (acaso lo que torna a los sistemas de poder que conocemos en especialmente perversos, es que no sólo nada hacen por salvar al menesteroso de su patología, sino que alientan estrategias enormes para convertir a todos en menesterosos, y gobernar desde el control de la escasez contra el deseo). Y con ayuda de Hashém, la oportunidad de que nos neguemos con empeño a aprovecharnos de él, a explotarle, y tomemos personal y colectivamente la iniciativa de poner en acción la impronta de E-lokím grabada en cada una de nuestras células y la chispa de Mashíaj que alienta en nuestras almas, para salvarle, que es salvarnos, cuan mejor esté a nuestro alcance.

כי תצא, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע

כי תצא, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע. דב' כד,יד: "לא תעשק שכיר עני ואביון, מאחיך, או מגרך אשר בארצך בשעריך".
אסור לעשוק, לנצל, את השכיר התלוי במשכורתו למחיתו, את העני המצטער על חסרונו האמתי, ואת האביון, אשר לא משנה מה יש לו ומה חסר לו, חי חיי צער מתוך תחושה תמידית של חיסרון. את איזה מהם אסור לעשוק? הן מאחיך, הן גר תושב שאינו מן הלאום שלך וחי בארצך, הן גר צדק אשר התקבל בשלמות בקרב עמך ולאומך, ועוד כל אשר בשעריך, כל בן אדם אשר בגבול מלכותך, זר לגמרי ומתקרב. בקצרה, אסור לעשוק ולנצל את אף אחד.
הפסוק שלנו מתייחס במיוחד לעושק כלפי החלש ממך: מי הם אותם "שכיר עני ואביון" = 735? בקריאה פשוטה, הם המסכנים, התלוים באנשים אחרים לפרנסתם, החיים חיי צער וטורח בשביל מה שלאחרים נראה מובן מאליו. והרי כתוב שלא במסכנות תאכל לחם, שלא במסכנות תרויח ותצליח אלא רק מתוך שמחה.
הם אלו המורידים ידים מדי פעם ובורחים החוצה או פנימה ובוכים (ברא' כא,טז) "אל אראה במות הילד" ומצפים לרעה לבוא, וגם אלו שבעומק לבם ומרוב צלקות קולטים בגלוי שלא היו שורדים יום אחד (ברא' לא,מב) "לולי א-להי אבי, א-להי אברהם ופחד יצחק" כי חיים בנסים ונזונים ישר מתוך (יהו' ו,כד) "אוצר בית י-הוה", אפילו אם בלי לשים לב. ואולי הכי חשוב, הם מקבילים לשלושה דברים אלו בפסח שמי שלא הזכירם לא יצא לידי חובתו המוזכרים במשנה: (פסחים קטז,ב) "פסח, מצה, ומרור".
ובכן, יש לפנינו שתי שלישיות מקבילות בערכם המספרי, וכפי שנראה, מקבילות ומשלימות הרבה מעבר לכך. שכיר כנגד פסח, עני כנגד מצה, ואביון כנגד ומרור. פסח מתייחס לקרבן פסח, המהוה נקודת מפנה בין 210 שנות עבדות למסע שיצא להיות בן ארבעים שנה אל הארץ המובטחת. השכיר הוא בבחינת העבד אשר אינו נגאל אם לא יצפה לישועה. "פסח שכיר" = 678, מסמן את המסע בן (שמ' טז,לה) "ארבעים שנה" בו קצב החויה ומעלתה גורם לרגשות קצוניים, עד כדי שגם (שמ' ד,יד) "ויחר אף י-הוה במשה" וגם (שמ' ח,ח) "ויצעק משה אל י-הוה", והגאולה בכלל מתחילה בזעקת העם בהתעוררו לאמור (ישע' מ,ו) "קול אמר קרא", ובתכליתו אשר (הו' ג,א) "אהבת רע" יגרום למציאות של "ערבות" בתוך העם אשר (תהי' לג,טז) "נושע ברב חיל" להתענג (תהי' לז,יא) "על רב שלום". הזוג "פסח שכיר" בא להזכיר לנו שגאולת מצרים היא בזכות, שכר, גם לאמונת האבות והתמסרותם והתבטלותם לפני ה', וגם לדורות מצרים אשר שמרו על שמותיהם העבריים (להבדיל מהדורות שנשתעבדו ליון ולרומי, למשל, ומשם עד ימינו) ועל הלשון ועל המלבוש דהיינו על הצניעות, וגם שכר למפרע ליוצאים ממצרים ממש, שהולכים לעמוד לפאתי הר סיני ויאמרו, כדוגמת המלאכים, נעשה ונשמע.
הזוג "מצה עני" = 265 הוא הכי שקוף, הרי אנו קוראים בהגדה של פסח (כדברי המשנה תורה, הל' זמנים פ"א לגבי המצה) הא לחמא עניא, זה הלחם של העניים, וזה ברור. ולהבדיל מהמאכלים המשובחים, המצה אינה מתקלקלת לעולם, ועליה יאמר העני כל יום (דה"א כט,יג) "מודים אנחנו לך" אפילו מתוך (דב' כד,כז) "צעקה" על החסר; ובראותו את העני ובהיעכל המצה בישרים, (יהו' ז,ה) "וימס לבב העם" הירא (ש"ב יט,יח) "לפני המלך".
ואז, בשלב ההמתקה, המרור בא להזכיר את המוצא אל הגאולה המתבטאת בפסח ובמצה. בפני עצמו אין לו מה לומר, והוא משנה את כל התמונה בכך שהוא נתוסף אליה. האביון, מר לו תמיד, כי לא משנה מה יש לו, הוא תמיד חש שחסר, שאין מספיק, שהדשא של השכן יותר ירוק וגם הוא רוצה כזה. והמרור והאביון, השניים שבשום אופן אינם נתקנים מעצמם: טעם המרור ייערב לחיך בערבובו עם מאכלים ערבים, והאביון יתוקן אם רק תמתיק תאותו וחוסר השקט בלבו בהנהיגו לעשות "מעשים טובים" (ברא' ו,א) "לרב על פני האדמה" באותם כוחות אשר שעבד לתאוותיו מקודם; וכשיטען (יש' יט,יא) "בן חכמים אני, בן מלכי קדם" ובכך יתלה זכותו, תפרנס אותו ותצוה עליו (דה"א כב,טז) "קום ועשה", לתקן את המרור ולצאת לחרות (שופ' ז,ז) "איש למקמו" וכן (ש"א ח,טז) "למלאכתו". כי מעז יצא מתוק (כדברי שמשון בשופ' יד,יד) והמרור יש בכחו להפוך להכי מתוק, ודרישת האביון בשם אבותיו או נסיונו תתמתק בכך שתיקון מידות יו יביאנו לתודעת צלם הא-להים שבו עד אשר (תהי' פב,ו) "א-להים אתם", ממנה יראה האדם בבירור ויודה למרומים באמרו בהודאה (תהי' פו,ח) "ואין כמעשיך".
שלא תעשוק שכיר עני ואביון, משמעותו שלא תעשוק פסח מצה ומרור, המביאים אל הנוכח את כל מעשה יציאת מצרים וכל הנסים והחסדים האדירים עד גאולת ארץ ישראל המובטחת להפעיל מתוכה תיקון עולם. כך שכיר עני ואביון מביאים לעיניך את תמונת המשועבד, הזה שהוא בבחינת עבד במצרים רק שהפעם במגרש שלך, הזה בו אתה צפוי להפעיל את צלם האלוהים שבך. ממש בנוכח, בלי צורך שנייבא אותו מזמן אחר ונתלבש בו, דוגמא הרבה יותר עוצמתית לאותה תנועה שהתורה באה לגרום בלבנו, בהיחברה אבות-טיפוס הם מעשי אבות מתוארים בגובה ובעומק בלתי נתפסים, עם ארוע רגיל אשר לרוב קורה לך כמה פעמים בשבוע: ההזדמנות לנצל את החלש מאתנו, את החי על השכר המקבל מאתנו, את העני החסר-כל שתולה את תקותנו בנו, ואת האביון הפגוע בתודעתו להרגיש שחסר לו תמיד, ומצווים אנו להשתדל להוציאו מצערו. ובע"ה הסירוב שלנו לנצלו, לעשקו, והיוזמה שלנו להוציא אל הפועל את צלם האלוהים שבנו ואת ניצוץ המשיח שבקרבנו, להושיעו כמיטב יכולתנו.


יום חמישי, 27 באוגוסט 2015

Ki Tetsé, aliah de viernes, Iesod en la semana

Ki Tetsé, aliah de viernes, Iesod en la semana. Devarim-Deut. 24,10: "Cuando ejerzas apremio sobre tu compañero por un préstamo de cualquier monto, no vendrás a su hogar a confiscar su prenda" (traducción conceptual).
El necesitaba con urgencia algo de dinero para completar el mes. Tenías disponible, y por supuesto, te aveniste a prestarle, por supuesto sin interés. Sólo que, por cuanto no estás muy convencido de su capacidad de devolver el préstamo a la fecha convenida, exigiste algo en prenda, en garantía. Te mostró, en su casa, su plancha de vapor, y te dijo: si no logro pagar, será para tí en pago. Un poco antes de la fecha prevista, lo llamaste amablemente algunas veces para recordarle, y él prometió, y te suplicó algo de paciencia en nombre de la muy difícil situación económica que atraviesa su hogar. Llegó por fin el momento de recuperar tu dinero, y éste no aparece. Esperaste un poco, y recordaste de pronto la plancha de vapor; decidiste entonces efectivizar el cobro de su deuda contigo mediante la transferencia de propiedad sobre la plancha de vapor. Tu modo de verlo mudó: de amigo, en acreedor que activa la capacidad coercitiva que se ofrece a sus manos. Y aún, ¡cuidado!, hay ante tí advertencias que te conviene tomar en cuenta. Porque tu amigo que te debe, seguramente no por decisión deliberada cayó en el pozo en que se halla, y no niega la deuda, y bien sabes que si viniera a sus manos defendería su dignidad pagándote en tiempo y forma. Y de todos modos, nadie sabe por qué en realidad el dinero no fluye hacia él: ¿acaso es por tu causa, para que tú te conduzcas con piedad a su respecto?
Entonces, "cuando ejerzas apremio sobre tu compañero por un préstamo de cualquier monto, no vendrás a su hogar a confiscar su prenda": cuando por derecho propio, le apremies a pagar su deuda, sé muy cuidadoso de tu conducta ética, sé muy cuidadoso de su honor: no le humilles y no lo avergüences. De suyo, entonces, no vengas a él, a su hogar, a arrancar de allí la prenda, sino que pídesela, y reúnete con él en otro sitio para recibirla; porque ya es bastante duro para él, y la aflicción y vergüenza desmedidas que le producirás te serán reclamadas de lo Alto.
De modo que, cuando te halles en camino hacia él, "cuando ejerzas apremio sobre tu compañero por un préstamo de cualquier monto" ("ki tashéh bere'ajá mashAt meUmah" = 1860), recuerda dos fundamentos que son de enorme importancia para tí: El primero, que de Hashém proviene toda riqueza, (Jos. 24,13) "y os Daré una tierra por la que no te has esforzado" ("vaEtén lajém Erets Ashér ló iagá'ta báh") sino que gratuitamente recibiste el privilegio de raíces hundidas en lo profundo de tu tierra; y entonces, también que todo opera de modo simétrico, medida por medida y actitud por actitud, cual en las palabras del profeta (Jer. 50,29): "como todo lo que ella hizo le hicieron, porque contra (la palabra de) Hashém actuó intencionalmente" ("kejól Ashér 'asátah 'asú láh ki El Hashém zadáh"), y violó así el principio de misericordia. Por consiguiente, reflexiona y advierte sabiamente qué te conviene realmente hacer.
Cual hemos dicho, "no vendrás a su hogar a confiscar su prenda" (ló tavó El beitó la'avót 'avató" = 1081), que señala directamente sobre la cualidad de la verdad que recibe el apodo de (Is. 3,18) "tifEret" (esplendor, brillo, armonía, salud, justicia): justicia que es también bella, juicio recto endulzado que emociona a quien lo vive y quien lo ve a una vez, y produce mágicamente a quien lo ejerce ser visto con amabilidad y gracia por los demás. Así, no sólo te salvarás de todo mal decreto pendiente, sino que serás retribuido, en los términos dispuestos por el rey [Prov. 13,13]: "Quien desdeña la palabra será dañado, y el cuidadoso de la mitsváh será retribuido". Y si sucede efectivamente que pensarán rectamente (Bereshit-Gen. 3,8) "y atenderán a la voz de Hashém E-lokím" ("vaishme'ú Et kol Hashém E-lokím") para actuar piadosamente cada quien con su prójimo, simplemente [Tehilim 132,9] "Tus sacerdotes vestirán justicia, y Tus piadosos celebrarán". (Devarim-Deut. 2,4) "Y os cuidaréis mucho" ("venishmartém meOd") en todo lo concerniente al honor y bienestar de los demás, y seréis amables para con las creaturas y amables ante el Creador, [Job 12,13] "con El la sabiduría y el vigor, de El el consejo y la comprensión".

כי תצא, עליה ו, יסוד בשבוע

כי תצא, עליה ו, יסוד בשבוע. דב' כד,י: "כי תשה ברעך משאת מאומה, לא תבא אל ביתו לעבט עבטו".
הוא היה צריך דחוף קצת כסף כדי לגמור את החודש. היה לך מזמון, וכמובן, הסכמת להלוות לו ועוד כמובן ללא רבית. רק, מכיון שלא נראה לך כל כך בטוח שהוא יוכל לעמוד בתשלום ההלואה בזמן המוסכם, דרשת עבוט, ערבון. הוא הראה לך, בביתו, את המגהץ קיטור שלו, ואמר לך: אם לא אשלם, מותר לך לבוא ולטול אותו. עוד לפני המועד, התקשרת אליו בנימוס כמה פעמים, להזכירו, והוא הבטיח, והתחנן בשם המצב הכלכלי הנורא קשה העובר על כל ביתו. הגיע עת, ואיננו. ונזכרת פתאום במגהץ קיטור, וקבלת החלטה לממש את הגביה. שנית פני חבר לפני נושה. ועדיין, יש בפניך כמה אזהרות שעליך לקחת בחשבון, כי חברך החיב לך, בתומו נפל לזה, ואינו מכחיש בחוב, וידוע לך שאילו היה עולה בידיו היה ממהר לשלם. ובכלל, אולי לא בגללו אלא בגללך הכסף לשלם את ההלואה אינו מגיע לידו?
אז, "כי תשה ברעך משאת מאומה, לא תבא אל ביתו לעבט עבטו": כשיגיע תורך להיות לו לנושה, שמור על דרך ארץ, שמור על כבודו, אל תלבין את פניו ואל תביישו. ובכן, אל תבוא אליו הביתה ותקח את המגהץ קיטור בכח, אלא שתבקש אותו ממנו ותפגוש אותו במקום אחר, כי מספיק קשה לו כבר, ובושתו וצערו יהיו עליך.
אז כשתהיה בדרך אליו, "כי תשה ברעך משאת מאומה" = 1860, זכור-נא שני דברים חשובים לך. הראשון, אשר הכל מאת ה', (יהו' כד,יג) "ואתן לכם ארץ אשר לא יגעת בה" אלא שבחינם קבלת את שורשיך על אדמתך; ואז, הכל ממש מידה כנגד מידה, כדברי הנביא (ירמ' נ,כט): "ככל אשר עשתה עשו לה, כי אל י-הוה זדה" והפרה את מידת הרחמים; ואז, תשכיל להבין מה באמת כדאי לך.


כפי שאמרנו, "לא תבא אל ביתו לעבט עבטו" = 1081, המורה על מידת האמת המכונה (יש' ג,יח) "תפארת", דהינו צדק שהוא גם יפה, דין נכון המרגש את חווהו ורואהו כאחד, וגורם למפעילו להתחבב על ידי הבריות. ככה לא רק תינצל מכל גזרה רעה, אלא גם תזכה לשכר טוב, כדברי המלך [מש' יג,יג]: "בז לדבר יחבל לו, וירא מצוה הוא ישלם (ישולם)". ואם נכון יהיה אשר ישכילו (ברא' ג,ח) "וישמעו את קול י-הוה א-להים" לעשות חסד האחד עם השני, פשוט [תהי' קלב,ט] "כהניך ילבשו צדק, וחסידיך ירננו". (דב' ב,ד) "ונשמרתם מאד" בכל הנוגע לכבוד זולתכם ותהיו נוחים לבריות ונוחים לה', [איוב יב,יג] "עמו חכמה וגבורה, לו עצה ותבונה".

יום רביעי, 26 באוגוסט 2015

Ki Tetsé, aliah de jueves, Hod en la semana

Ki Tetsé, aliah de jueves, Hod en la semana. Devarim-Deut. 23,25: "Cuando vengas en el viñedo de tu compañero, y comerás uvas a satisfacción de tu deseo; y a tus bolsillos no des" (la traducción es conceptual).
De acuerdo a la mayoría de las exégesis, acude  la Toráh a decirnos: si vienes al viñedo de tu compañero, cuando las uvas están maduras -que es decir en temporada de cosecha-; y tienes permiso del dueño del viñedo de entrar en él, de lo que se deduce que vas a trabajar en la cosecha por cuenta del dueño de las vides; en ese caso, seguramente apetecerás de las ricas uvas que abundan frente a tus ojos. Por consiguiente, para que el deseo que te producen las uvas no te distraiga del trabajo,  y el apetito no debilite tu cuerpo, y no falles en lo que te has comprometido a hacer, tiene permitido el obrero comer de aquéllo en lo que está trabajando (o sea: si en vides está cosechando, no comerá de los higos que hay más adelante en el mismo campo, sino sólo de las uvas que se halla ocupado en cosechar). Y tiene permitido comer sólo lo necesario para saciar su apetito, o sea de a poco y no groseramente o con voracidad -que no sería ya para la necesidad del cuerpo sino movido por la gratuidad aparente de lo que come-; y no guardará en sus bolsillos, no llenará bolsas de uvas para toda la familia, sino que se limitará a comer de poco en poco y de tanto en tanto mientras trabaja, cuidando siempre que su consumo no produzca daño u pérdida significativa al dueño del viñedo. Y así, el obrero trabajará con alegría y prestancia, y cuidará de su fuente de sustento, y vivirán en bien él y su familia y quien lo contrató, todos a una vez. Es posible ampliar este análisis en la guemará (Bába Metsía 92a) y en el Mishnéh Toráh del Rambá"m-Maimónides (Hiljót Sjirút cap. 12), y en muchas otras fuentes, y en los exégetas de la Toráh.
La Toráh representa una intermediación semántica, un conducto vinculante, entre el mundo superior y el mundo inferior, y entre el cuerpo y el alma; sus palabras están dirigidas a revelarse en el corazón del hombre, para que se conduzca en ellas desde una conciencia natural (educada) de lo justo y lo correcto, y así enmendará su instinto y dará a sus acciones de este mundo una forma digna y enraizada en el espíritu, por cuanto con la impronta de E-lokím fue creado. Por consiguiente, hallamos en este verso una instrucción moral para el dueño del viñedo, que le enseñará a sostener a sus obreros entusiastas y felices, y no afligidos por la contención y anhelantes de violar las reglas; y hallamos también una instrucción moral para el obrero, que podrá satisfacer su anhelo por la fruta que pasa por sus manos, mas se limitará para no producir daño, para no aprovechar lo que no le pertenece, en cuyo caso se arriesgaría a perder todo a cambio de un placer fugaz. Sin grandilocuencia, sin discursos ideológicos, sin protestas: sencillamente una situación puntual, que aparece en principio como una oposición recíproca de intereses entre aquél que defenderá su patrimonio y el otro, que lo querrá aprovechar. Viene la Toráh y genera un marco de comprensión y solidaridad mutua, de moderación en la pretensión y en el celo y en la contención, y también en el apetito, y en lo que se hará para satisfacerlo. Desde allí, reinará una sinergia buena entre todas las partes, que actúan juntos en shalóm para el bien del colectivo y de todos los individuos que lo integran.
Y hay mucho más en el interior de las palabras de nuestro verso. Cual estudiamos tanto de la profecía de Ieshaaiáhu (Is. cap.5) como de Shir Hashirím (Cantar 8,11: "un viñedo tenía Shlomóh-Salomón ... "), un "viñedo" ("kérem" = 260, 10 veces el valor del nombre sagrado de Hashém) representa al pueblo de Israel; el dueño del viñedo es el Creador, que en ocasiones entrega su cuidado y manutención a manos de encargados, de líderes que han de ser como pastores y agricultores cuidadosos, y que a veces se han dejado seducir por la tentación, y han descuidado al viñedo u al rebaño para aprovechar sus potestades en propio beneficio. De todos modos, en nuestro caso hay un viñedo listo para la cosecha, cargado de uvas buenas y maduras, que representa al pueblo de Israel en la consumación de su tikún-enmienda, en su mejor condición moral y espiritual, listo para la gueUláh-redención. Entonces, "cuando vengas en el viñedo de tu compañero". ¿Quién es el dueño del viñedo? Es tu compañero ("ré'ajá"), acerca de quien dirá la novia-Maljut en el Cantar de los Cantares 5,16: Es mi amado y Es mi compañero; es Hashém. De modo que cuando tú vives de acuerdo al camino de Hashém, haciendo tsedakáh y justicia, El se conduce contigo en términos de tu compañero, y tú advienes Su viñedo, acudes en tu condición más luminosa y espléndida a unirte a El. "Cuando vengas en el viñedo de tu compañero" ("ki tavó bekérem re'ajá" = 985), (Sam.1 18,26) "a casarte con el Rey" ("lehitjatén bamélej"). 
Es fácil distinguir a quien arriba a su tikún y se esmera en la corrección de sus cualidades, para asemejarlas a las del Creador. El que (ad)viene "en el viñedo de tu compañero" ("bekérem re'ajá" = 552) sabe en toda situación que (Bereshit-Gen. 33,9) "tengo en abundancia" ("iésh li róv") hoy, (Reyes1 2,15) "porque de Hashém le vino" ("ki meHashém haitáh ló") concientemente, y por cuanto dice de corazón todos los días (Bereshit-Gen. 49,18) "anhelé Hashém" ("kivíti Hashém"), que sólo de Hashém espera lo necesario para su realidad en este mundo, se cumple en él la promesa que indica: (Bereshit-Gen. 45,18) "y os Daré" ("vaEtnáh lajém"). Y tal como ocurrió con el mán-maná en el desierto, que caía cada día lo necesario para el día, y era una gran prueba para la fe y la seguridad del pueblo la prohibición de guardar aparte y ahorrar de él (con el objeto de procurar una seguridad inferior, palpable), también aquí, la fe íntegra salva al hombre enmendado de correr detrás de todo (Vaikra-Lev. 25,39) "trabajo de esclavo" ("'avodát 'éved"), y la seguridad en su Creador le salvará de todo cuanto acuda a él (Ez. 44,12) "a modo de obstáculo para hacerle incurrir en pecado" ("lemijshól 'avón"). (Jos. 1,7) "Sólo sé fuerte y valiente" ("rák jazák veEmáts"), y junto con la enmienda de tus cualidades en los hechos, no dejes de crecer en entendimiento y comprensión aprendiendo de un "talmíd jajám" (un discípulo sabio, continuador de la cadena de la sabiduría; y al decir de rabi Iojanán en nombre de rabi Shimón bar Iojái en la guemará Bejorót 31b: todo talmíd jajám las palabras de cuya boca son citadas en este mundo, sus labios se mueven hablando en el sepulcro), para arribar a un estado de deleite de los y tus mundos en unión [Crón.2 7,4]: "y el rey y todo el pueblo ofrecen ofrenda ante Hashém", ensalzando y regocijándose con El.
La novia, el pueblo de Israel en tanto luminaria para la creación toda, la Maljut-Reinado reparada, está lista ya, "en el viñedo de tu compañero" como hemos visto. Entonces, apetecerás "y comerás uvas" ("veAjálta 'anavím" = 629), plácida y reposadamente, [Tehilim 22,29] "porque de Hashém es el Reinado, y Gobierna sobre (todos) los pueblos"; y entonces... ¿qué podrá hacerme el hombre? (como en Tehilim 56,12). Hasta el punto que desde el estado de unión adquieres fuerza y coraje para ordenar: (Bereshit-Gen. 45,1) "quitad todo hombre de sobre mí" ("hotsíU kol Ish me'alái"), porque no tiene lugar sobre mí sino exclusivamente el Creador, que me ha anunciado que (Jer. 30,11) "pues contigo Yo, palabra de Hashém" ("ki Itjá Aní neUm Hashém"); el que verifica mi fidelidad en términos de que me esmere en hallar o disponer (Tehilim 89,15) "justicia y juicio (justo)" ("tsédek umishpát") en mi camino. 
Y a la hora de elevarte como un sacrificio de oláh íntegra para rectificar a tu cuerpo, y guiarle a conducirse por los caminos del espíritu, (Is. 52,13) "se elevará y se izará y se enaltecerá" ("iarúm venasá vegabáh") el hombre, alimentado de las uvas. Y atiende y reconoce y agradece por el estado de redención, y difúndelo y contágialo en derredor (Shemot-Ex. 19,7): "y convocará a los ancianos del pueblo" ("vaikrá leziknéi ha'ám"); y acerca de tí se dirá que hiciste (Crón.2 18,12) "y hablaste bien" ("vedibárta tóv").
Cuando de modo recto y justo te alimentas de las mejores uvas, bástate con comer "a satisfacción de tu deseo" ("kenafshejá sav'éja" = 862), todos juntos (Bereshit-Gen. 49,16) "las tribus de Israel" ("shivtéi israEl"); y en nombre de Hashém sal a procurar redención para el mundo, proponiendo a todo quien incline su oído para atender, que (Bamidbar-Num. 10,32) "cuanto Bien hará-hizo Hashém con nosotros, y haremos bien contigo" ("Ashér ieitív Hashém 'imánu vehetávnu láj"; nótese que la acción de Hashém hacia nosotros, en la lectura literal, está conjugada en futuro, y la nuestra hacia el resto, en pasado; para enseñarnos que hacer bien al prójimo debe ser algo consumado, fijo en nosotros, no dependiente de ningún otro factor, y en el Bien de Hashém a nosotros confiamos plenamente cada día hacia delante). Y ocúpate de establecer y sentar bases para la justicia en tu sociedad, como te fue ordenado: (Crón.2 19,5) "y dispondrá jueces en la tierra" ("vaia'améd shoftím baArets"); y con todos tus hermanos que se te unen y con todo lo que se halla (Tehilim 106,42) "bajo la mano de ellos" ("tájat iadám"), y aún con todos quienes se levantan (Ezra 3,3) "de los pueblos de las tierras" ("me'améi haAratsót") que no vienen a hacerse judíos o bnéi-Nóaj por miedo como en tiempos de Ester y Mordejái sino que llegan ahora por amor y anhelo de Verdad, (Is. 45,8) "y tsedakáh haz crecer en unión, Yo Hashém" ("utsedakáh tatsmíaj iájad Aní Hashém").
Sólo, una vez más, para que no fracases: "y a tus bolsillos no des" ("veEl keléja ló titén" = 998). De acuerdo a todo tu apetito y deseo, come y deléitate en Hashém, mas no guardes a escondidas en el bolsillo, no hagas cajas de ahorro y fondos de pensión en los bancos, no creas que hay utilidad alguna en amontonar riqueza, sino sabe siempre que el fluido vital llega a tí cada día para seguir fluyendo a tu través hacia donde es requerido, y sólo el mérito para el día de mañana es posible forjar con seguridad, por camino recto. De modo que, aún cuando el viñedo de tu compañero sea tu lugar de asiento, ten siempre presente que (Bereshit-Gen. 23,4) "converso y residente soy yo" ("guér vetosháv Anojí"), y un enorme regalo recibiste en tu capacidad de distinguir entre lo sagrado y lo profano, entre el bien y el mal, entre la vida y la muerte. De modo que agradece a Hashém por cuanto (Crón.1 17,25) "Descubriste el oído de Tu siervo" ("guilíta Et Ozen 'avdejá") para hacerme capaz de atender a Tu palabra, y sólo entonces pide de El: (Tehilim 17,1) "Atiende a mi plegaria" ("haAzínah tfilotái"). (Reyes2 20,19) "Puesto que si shalóm y verdad habrá en mis días" ("haló Im shalóm veEmét ihiéh beiamái") como expresión externa de que el shalóm verdadero reina en mi conciencia de mí y en mi modo de actuar, se estará cumpliendo en mí Tu promesa (Jer. 31,2): "Y amor eterno te Amaré" ("veAhavát 'olám Ahavtíja").



כי תצא, עליה ה, הוד בשבוע

כי תצא, עליה ה, הוד בשבוע. דב' כג,כה: "כי תבא בכרם רעך, ואכלת ענבים כנפשך שבעך; ואל כליך לא תתן".
על פי רוב המפרשים, באה התורה לומר כאן: כי יבוא אל כרם רעהו, בעת שיש בו ענבים בשלים -ז"א בעונת הבציר-, ויש לו רשות מבעל הכרם להיכנס אליו -ז"א שהוא עובד בבציר בשביל בעל הכרם-, תוך כדי העבודה הוא בטח יתאוה לענבים הטעימים המצוים מול עיניו. על כן, כדי שלא תוסח דעתו ויחלש גופו ויתרשל בעבודתו, מותר לפועל לאכול ממה שהוא עובד בו (זאת אומרת, אם בכרם הוא עובד, לא יאכל מהתאנים שבאותו שדה אלא רק מהענבים בהם הוא עמל), ומותר לו לאכול רק להשביע את הנפש, דהינו קצת, ולא אכילה גסה, בכמות מופרזת -שלא תהיה כצרכי גופו אלא מתאוות ניצול את הבא כבי' בחינם-; ולא יתן אל כליו, לא ימלא שקיות של ענבים לכל המשפחה, אלא רק יאכל קצת תוך-כדי עבודתו, ויזהר לא לגרום נזק לבעל הכרם. וכך הפועל יעבוד בשמחה ויהיה חרוץ, וישמור על מקור פרנסתו, וטוב לו ולמשפחתו ולבעל הכרם גם יחד. אפשר להרחיב בדיון המענין בגמרא בבא מציעא צב ע"א וברמב"ם הל' שכירות פרק י"ב, ובעוד הרבה מקומות, וכן במפרשים.
התורה מהוה תיווך, צינור, בין העולם העליון לבין העולם התחתון, ובין הגוף לבין הנפש; ודבריה נועדים להתגלות בלב האדם, שינהג בהם מתוך מודעות טבעית של הנכון והישר, ובכך יתקן את יצרו וייקנה לפועלו בעולם הזה צורה ראויה מעולם הרוח, כי בצלם א-להים בראו א-להיו. על כן, אנו מוצאים בפסוק אחד גם מוסר השכל לבעל הכרם, אשר ישכיל להחזיק פועלים מרוצים ומאושרים, ולא נדכאים מתוך איפוק, וחפצים לפרוץ גדרות; ומוסר לפועל, אשר ימלא תאותו הטבעית לפרי המצוי בכפיו, אך יגביל את עצמו לבל יגרום נזק, לבל ינצל את אשר אינו שלו, כי אז יצא שכרו בהפסדו. בלי מלים גדולות, בלי נאומים אידאולוגיים, בלי מחאות: פשוט מצב נקודתי, שמצטייר לכתחילה כניגוד הדדי בין זה אשר יגן על שלו לבין ההוא אשר ירצה לנצלו. באה תורה ויוצרת מערכת של ערבות הדדית, של מידתיות גם בדרישה, ובקנאה, ובאיפוק, וכן  בתאוה ובאשר ייעשה להשביעה. ומשם, סינרגיה טובה בין כל הצדדים, הפועלים בשלום לטובת הכלל לכל פרטיו.
ויש עוד הרבה דברים בגו. כפי שלומדים גם מנבואת ישעיהו (פרק ה) וגם משיר השירים (ח,יא: "כרם היה לשלמה" וגו'), כרם (השוה 260, י' פעמים שם הוי-ה) הוא משל לעם ישראל; בעל הכרם הוא הבורא ית', שלפעמים מוסר את כרמו לנוטרים, למנהיגים בבחינת רועים ומטפחים, אשר לעתים התפתו להזניח את הכרם או את הצאן, ולדאוג אך לעצמם. בכל אופן, במקרה שלנו יש כרם לעת בציר, גדוש בענבים טובים, הנמשלים לעם ישראל בתיקונו, במיטבו, מוכן לגאולה. אז, "כי תבוא בכרם רעך". מי הוא בעל הכרם? הוא רעך, עליו תכריז כנסת ישראל בשה"ש ה,טז: זה דודי וזה רעי, דהי' הקב"ה. אז כשאתה חי לפי דרך ה' לעשות צדקה ומשפט, הקב"ה נוהג אתך בבחי' רעך, ואתה בא בכרמו, בא במיטבך להתייחד עמו. "כי תבוא בכרם רעך" = 985, (ש"א יח,כו) "להתחתן במלך".
קל להבחין במי שבא לתיקונו וזוכה לעדן את מידותיו לדמותם למידות הבורא. הזה הבא "בכרם רעך" = 552 יודע בכל מצב נתון אשר (ברא' לג,ט) "יש לי רב" (הרבה) היום (מ"א ב,טו) "כי מי-הוה היתה לו" ובמודע, ומתוך כך שבכל יום אומר מלבו (ברא' מט,יח) "קויתי י-הוה" מתקיימת אצלו ההבטחה (ברא' מה,יח) "ואתנה לכם". וכדוגמת אשר ארע עם המן -לחם משמים- במדבר, שהיה יורד מן יום ביומו והיה נסיון לבטחון העם בה' לא לשמור ולחסוך ממנו (כי זה יהיה בטוי לבטחון ירוד), גם כאן, האמונה התמימה מצילה את האדם המתוקן מלרדוף אחרי (ויק' כה,לט) "עבדת עבד", והשמחה בבוראו תצילהו מכל אשר יבוא אליו (יח' מד,יב) "למכשול עון". (יהו' א,ז) "רק חזק ואמץ", וביחד עם תיקון המידות המעשי, הוסף להבין ולהשכיל מפי "תלמיד חכם" (וכדברי רבי יוחנן מפי רשב"י בגמרא בכורות לא,ב: כל תלמיד חכם שאומרים דבר שמועה מפיו בעולם הזה שפתותיו דובבות בקבר), להגיע למצב של תענוג העולמות ביחד, [דה"ב ז,ד] "והמלך וכל העם זבחים זבח לפני י-הוה", להודות ולהלל לפניו.
הכלה, כנסת ישראל במיטבה, המלכות המתוקנת, מוכנה ומזומנת כבר, "בכרם רעך" כנ"ל. אז, "ואכלת ענבים" = 629, בשלוה ובנחת, [תהי' כב,כט] "כי לי-הוה המלוכה, ומשל בגוים", ומה יעשה לי אדם, עד כדי שבעת הדבקות יכולה לצוות (ברא' מה,א) "הוציאו כל איש מעלי", כי אין מעלי כי אם הבורא ית' בלבד, המכריז (ירמ' ל,יא) "כי אתך אני נאם י-הוה", הבוחן נאמנותי לפי אשר אקפיד להמציא (תהי' פט,טו) "צדק ומשפט" בדרכי. ובהעלות את כל מהותך בבחינת עולה תמימה לתקן את החומר שינהג בדרכי הרוח, (ישע' נב,יג) "ירום ונשא וגבה" האדם, ניזון מהענבים. ותכיר ותוקיר ותודה על הישועה ותשפיע ממנה סביב: (שמ' יט,ז) "ויקרא לזקני העם", ועליך ייאמר אשר טוב עשית (דה"ב יח,יב) "ודברת טוב".
כאשר בצדק ומשפט אתה ניזון מהענבים הכי טובים, רק "כנפשך שבעך" = 862 תאכל, כולם יחדיו (ברא' מט,טז) "שבטי ישראל"; ובשם ה' תצא לדרוש ישועה לעולם בהצהירך לכל אשר יטה אוזן לשמוע (במ' י,לב) "אשר ייטיב י-הוה עמנו, והטבנו לך". ותדאג למסד את הצדק בחברה שלך כאשר נצטוית (דה"ב יט,ה) "ויעמד שפטים בארץ", ועם כל אחיך המצטרפים אליך ועם כל אשר (תהי' קו,מב) "תחת ידם", ועוד עם כל הקמים (עזרא ג,ג) "מעמי הארצות" שאינם באים הפעם להתיהד מיראה כבימי מרדכי ואסתר אלא מתוך אהבת אמת, (ישע' מה,ח) "וצדקה תצמיח יחד, אני י-הוה".


רק, עוד פעם, לבל תיכשל: "ואל כליך לא תתן" = 998. ככל אוות נפשך תאכל ותתענג בה', אך אל תתן אל כליך, אל תעשה קופות חיסכון וגמל בבנק, אל תחשוב שהעושר יש לו מה להצטבר אלא דע שהשפע טבעו לזרום אל הנדרש לו, ורק את הזכות ליום המחר ניתן ליצור, בדרך ישרה. אז, על אף שבכרם רעך מושבך, דע תמיד כי (ברא' כג,ד) "גר ותושב אנכי", ומתנה גדולה קבלת בזאת שהנך מבין ומבחין בין קודש לחול, בין טוב לרע, בין חיים לבין מות. אז תודה לה' על אשר (דה"א יז,כה) "גלית את אזן עבדך" לשמוע לדבריך, ורק אז תבקש (תהי' יז,א) "האזינה תפלתי". (מ"ב כ,יט) "הלוא אם שלום ואמת יהיה בימי", כי אין כי אם שלום אמת בתודעת עצמי ובפועלי, יתקיים בי אשר אמרת: (ירמ' לא,ב) "ואהבת עולם אהבתיך".