יום רביעי, 15 באפריל 2015

Tazria, aliah de jueves, Hod en la semana

Tazria, aliah de jueves, Hod en la semana. Vaikra-Lev. 13,38: "Y hombre o mujer que haya en la piel de sus carnes pústulas, pústulas blancas".
Frente a los avatares de la vida, y tanto más frente a las consecuencias y derivaciones de nuestros actos, es digno caminar cuidadosamente por los caminos de la hajnaáh (asunción de la realidad, sumisión a lo irrevocable), en tanto que el gran peligro escondido a la vista estriba en el abismo del ieUsh, la desesperanza, la indolencia, el quémásdá. Porque las circunstancias vitales mudan como en un pestañeo, para bien o para mejor, y siempre para bien a la postre. "Y hombre o mujer que haya en la piel de sus carnes pústulas, pústulas blancas" -nuestro verso entero, con valor 3206-; lo que se corrompió en su interior está ahora desnudo y a la vista de todos, e incluso le obliga a pasar revisión y diagnóstico del cohen-sacerdote (que es como decir: "de las autoridades"), y se verá a sí mismo en esa angustia desgraciada y dirá: [Rut 1,21] "Yo, llena me fui, y en vacío me devolvió Hashém. ¿Por qué me llamaréis Naomí (de la raíz no'am = agrado), y Hashém respondió en mí, y Shad-ái hizo mal a mí?". Mas no de Hashém provino su mal, sino de su esposo y sus dos hijos.
De modo que, cuando ya no esté a buen resguardo en su interior sino descubierto e identificado, "que haya en la piel de sus carnes" ("ki ihiéh be'ór besarám" = 880), ante todo revisará el hombre las vestiduras de su alma (su pensamiento, su habla, su acción) y reconocerá: [Devarim-Deut. 32,3] "pues el nombre de Hashém clamaré, traed grandeza a nuestro E-lokím"; porque nada es oculto a sus ojos, y su supervisión (Nej. 1,6) "día y noche sobre los hijos de Israel" ("iomám valáilah 'al bnéi israEl") y sobre la creación toda. Y por consiguiente (Jer. 2,31) "vosotros: ved la palabra de Hashém" ("Atém reU dvár Hashém"), pues (Reyes2 22,10) "un libro me dio" ("séfer natán lí") en el que se exige la acción del hombre y no basta para el tikún-enmienda el pensamiento del corazón ni la plegaria ni las ofrendas, pues quien ha puesto toda su atención en ellas descubrió que (Is. 5,25) "de todos modos no volvió atrás su furia" ("bejól zóT ló sháv Apó") de sobre sí. (Tehilim 119,144) "Justicia son tus testimonios para el mundo (para la perpetuidad, "tsédek 'edotéja le'olám"), y entre ellas tu buen reclamo (Tehilim 105,15) "no toquéis a mis meshijím" (meshijím es plural de mashíaj, "Al tig'ú bimshijái"): que no contaminemos de impureza la chispa de mashíaj, la chispa de redención que ha nuestro interior.
Se ven en su piel "pústulas, pústulas blancas" ("beherót beherót levanót" = 1696), porque tampoco es suficiente con no contaminar la chispa de mashíaj más íntima: [Tehilim 105,15] "No toqués a mis mehisjím, y a mis profetas-neviIm no dañéis". El sustantivo naví-profeta (de la raíz lehaví = traer) alude a un colectivo completo cuya fuerza o mérito espiritual atraerán el anuncio o la advertencia, que descenderá en la conciencia de uno de ellos, que deberá ponerla en la conciencia de los demás. Si no hay ese colectivo-congregación completo, unido, no hay la fuerza para merecer la profecía. Y a mis profetas no dañéis, pues pese a todas las desgracias y las pruebas, [Job 1,22] "pese a todo lo pecó Job, y no dio plegaria a E-lokím" - que no maldijo, y no arrojó duda sobre la justicia divina, sino que recibió el rigor del juicio sobre sí con sumisión. Y como caí así me levanté y evoqué que [Tehilim 26,8] "Hashém, amo el sitio de tu morada, y el lugar en que habita tu Honor", y añoro que [Tehilim 149,2] "se alegrará Israel con su hacedor, los hijos de Tsión se regocijarán en su rey". Y tú, [Prov. 24,13] "come, hijo, miel que es bien, y panal dulce a tu paladar"; [Prov. 2,10] "pues vendrá sabiduría en tu corazón, y el conocimiento a tu alma agradará", para grabar en tu corazón (Devarim-Deut. 28,58) "todas las palabras de la Torah ésta" ("Et kól divréi hatoráh hazóT"). El Jesed-piedad de Hashém me abraza, mas también (Cantar 8,3) "su izquierda (que representa al rigor) debajo de mi cabeza" ("smoLó tájat roShí").


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