Vaikra, aliah de martes, tifEret en la semana. Vaikra-Lev. 2,8: "Y traerás la minjáh, que será hecha de éstos, a Hashém; y la acercará al sacerdote; y la dispondrá hacia el altar".
Tú, el ciudadano, traerás la ofrenda vegetal de minjáh, que prepararás de acuerdo al detalle provisto en los versos previos a éste; y la traerás a Hashém. Rash"i y Onkelus, entre otros, proveen una respuesta a los sujetos omitidos en la frase: "y la acercará" recae sobre quien trajo la ofrenda, en tanto "y la dispondrá" recae sobre el sacerdote-cohén. No obstante, hay otra lectura en el marco de la literalidad, no menos bella a mi modesta visión. Tú, el ciudadano, traes la minjáh a Hashém, sólo a Hashém, y es Hashém quien -como si fuera- la acerca al cohén, la trae a él para que él y los suyos la tengan por alimento y la disfruten; y el cohén recibe la minjáh con amor, y repite el proceso, en un grado de interioridad más intenso: para poder disfrutar él mismo de la minjáh, comencemos por disponerla sobre el altar de Hashém.
La minjáh es ofrecida por voluntad propia, o es un extra que acompaña a otra ofrenda: "Y traerás la minjáh, que será hecha de éstos, a Hashém" ("vehevéTa Et haminjáh Ashér ie'aséh meEleh laHashém" = 1941), y en todo el proceso de la minjáh agradece por la plenitud del tikún-enmienda (el tikún en tres etapas que desbrozó el Baal Shem Tov: hajna'áh-sumisión, havdaláh-discriminación, hamtakáh-endulzamiento), que se halla siempre a tu alcance: [Tehilim 40,2] "Esperar esperé (en) Hashém; y se inclinó hacia mí; y atendió a mi súplica": en la etapa de la sumisión, pongo toda mi esperanza sólo en Hashém; en la de discriminación, dispone hacia mí su atención particular de un modo que se me hace perceptible; y todo se endulzará porque atenderá a mi ruego y concederá mi pedido. En el proceso macro, estas tres estapas, resumibles en el acto de traer la minjáh a Hashém, representan en conjunto la etapa primera, de entrega, asunción, sumisión.
Y entonces, en la etapa de la havdaláh-discriminación, "y la acercará al sacerdote" ("vehikriváh El hacohén" = 439), (Devarim-Deut. 20,2) "y se dirigirá el sacerdote" ("venigásh hacohén") él mismo hacia ella; que todo el que ofrenda, (Reyes1 11,3) "(a) su corazón" ("Et libó") ofrenda (Is. 32,18) "en morada de shalóm" ("binvéh shalóm"). (Ez. 23,18) "Y descubrirá" ("vataguél") con ésto su salvación que comienza, provisto que fue respondido de lo Alto el ruego de su corazón: (Tehilim 119,154) "Lucha mi contienda" ("ribáh riví").
Pues la finalidad de todas las ofrendas es expiar, purificar, habilitar a la Maljut-reinado ya enmendada para su esposo que en los cielos. El ciudadano pone la minjáh en manos de Hashém, y la ley de E-lokím la pone en manos del cohén-sacerdote, que la recibirá "y la dispondrá hacia el altar" ("veheguisháh El hamizbéaj" = 422) como habiéndola adquirido y ofreciéndola otra vez, para rogar ante Hashém en términos de (Tehilim 5,3) "¡atiende!" ("hakshívah"), (Tehilim 12,2) "salva, Hashém" ("hoshí'ah Hashém"), (Daniel 9,4) "y me confesaré" ("veEtvadéh"), pues la expiación requiere también reconocimiento y teshuváh (arrepentimiento prospectivo); (Bamidbar-Num. 6,11) "y expiará por él" ("vejipér 'aláv"), sobre quien trajo la minjáh; (Vaikra-Lev. 9,7) "y expiará por ellos" ("vekipér ba'adám"), por la congregación toda. Porque el pecado-transgresión individual afeará el destino de todo el colectivo, y también el colectivo se verá beneficiado de su expiación; porque (Is. 42,12) "pondrán para Hashém" ("iasímu laHashém"), y él (Sam.1 24,19) "te pagará-retribuirá buena" ("ishalmejá továh", leíble como que retribuirá tu bien, o que te dará lo bueno por pago).
Por consiguiente: "Y traerás la minjáh, que será hecha de éstos, a Hashém; y la acercará al sacerdote; y la dispondrá hacia el altar" -nuestro verso entero, con valor 2802-, [Bamidbar-Num. 15,28] "y expiará el cohén por el alma que erra en su pecado no-alevoso, ante Hashém, para expiar por él, y le será perdonado"; [Jue. 3,18] "y será cuando termine de ofrendar la minjáh, y enviará al pueblo que han izado-traído la minjáh", para shalóm y para felicidad, a continuar su ascenso por los peldaños de la sacralidad.
Tú, el ciudadano, traerás la ofrenda vegetal de minjáh, que prepararás de acuerdo al detalle provisto en los versos previos a éste; y la traerás a Hashém. Rash"i y Onkelus, entre otros, proveen una respuesta a los sujetos omitidos en la frase: "y la acercará" recae sobre quien trajo la ofrenda, en tanto "y la dispondrá" recae sobre el sacerdote-cohén. No obstante, hay otra lectura en el marco de la literalidad, no menos bella a mi modesta visión. Tú, el ciudadano, traes la minjáh a Hashém, sólo a Hashém, y es Hashém quien -como si fuera- la acerca al cohén, la trae a él para que él y los suyos la tengan por alimento y la disfruten; y el cohén recibe la minjáh con amor, y repite el proceso, en un grado de interioridad más intenso: para poder disfrutar él mismo de la minjáh, comencemos por disponerla sobre el altar de Hashém.
La minjáh es ofrecida por voluntad propia, o es un extra que acompaña a otra ofrenda: "Y traerás la minjáh, que será hecha de éstos, a Hashém" ("vehevéTa Et haminjáh Ashér ie'aséh meEleh laHashém" = 1941), y en todo el proceso de la minjáh agradece por la plenitud del tikún-enmienda (el tikún en tres etapas que desbrozó el Baal Shem Tov: hajna'áh-sumisión, havdaláh-discriminación, hamtakáh-endulzamiento), que se halla siempre a tu alcance: [Tehilim 40,2] "Esperar esperé (en) Hashém; y se inclinó hacia mí; y atendió a mi súplica": en la etapa de la sumisión, pongo toda mi esperanza sólo en Hashém; en la de discriminación, dispone hacia mí su atención particular de un modo que se me hace perceptible; y todo se endulzará porque atenderá a mi ruego y concederá mi pedido. En el proceso macro, estas tres estapas, resumibles en el acto de traer la minjáh a Hashém, representan en conjunto la etapa primera, de entrega, asunción, sumisión.
Y entonces, en la etapa de la havdaláh-discriminación, "y la acercará al sacerdote" ("vehikriváh El hacohén" = 439), (Devarim-Deut. 20,2) "y se dirigirá el sacerdote" ("venigásh hacohén") él mismo hacia ella; que todo el que ofrenda, (Reyes1 11,3) "(a) su corazón" ("Et libó") ofrenda (Is. 32,18) "en morada de shalóm" ("binvéh shalóm"). (Ez. 23,18) "Y descubrirá" ("vataguél") con ésto su salvación que comienza, provisto que fue respondido de lo Alto el ruego de su corazón: (Tehilim 119,154) "Lucha mi contienda" ("ribáh riví").
Pues la finalidad de todas las ofrendas es expiar, purificar, habilitar a la Maljut-reinado ya enmendada para su esposo que en los cielos. El ciudadano pone la minjáh en manos de Hashém, y la ley de E-lokím la pone en manos del cohén-sacerdote, que la recibirá "y la dispondrá hacia el altar" ("veheguisháh El hamizbéaj" = 422) como habiéndola adquirido y ofreciéndola otra vez, para rogar ante Hashém en términos de (Tehilim 5,3) "¡atiende!" ("hakshívah"), (Tehilim 12,2) "salva, Hashém" ("hoshí'ah Hashém"), (Daniel 9,4) "y me confesaré" ("veEtvadéh"), pues la expiación requiere también reconocimiento y teshuváh (arrepentimiento prospectivo); (Bamidbar-Num. 6,11) "y expiará por él" ("vejipér 'aláv"), sobre quien trajo la minjáh; (Vaikra-Lev. 9,7) "y expiará por ellos" ("vekipér ba'adám"), por la congregación toda. Porque el pecado-transgresión individual afeará el destino de todo el colectivo, y también el colectivo se verá beneficiado de su expiación; porque (Is. 42,12) "pondrán para Hashém" ("iasímu laHashém"), y él (Sam.1 24,19) "te pagará-retribuirá buena" ("ishalmejá továh", leíble como que retribuirá tu bien, o que te dará lo bueno por pago).
Por consiguiente: "Y traerás la minjáh, que será hecha de éstos, a Hashém; y la acercará al sacerdote; y la dispondrá hacia el altar" -nuestro verso entero, con valor 2802-, [Bamidbar-Num. 15,28] "y expiará el cohén por el alma que erra en su pecado no-alevoso, ante Hashém, para expiar por él, y le será perdonado"; [Jue. 3,18] "y será cuando termine de ofrendar la minjáh, y enviará al pueblo que han izado-traído la minjáh", para shalóm y para felicidad, a continuar su ascenso por los peldaños de la sacralidad.
אין תגובות:
הוסף רשומת תגובה