Trumah, aliah de jueves, Hod en la semana. Shemot-Ex. 26,34: "Y darás la kapóret (cubierta del tabernáculo, expiatorio) sobre el tabernáculo del testimonio, en el (lugar) sagrado de los sagrados".
Hay el tabernáculo del pacto, que guarda en su interior el testimonio de cuanto tocó-toca a Israel vivir en el desierto, los puntos que ofician de raíz para nuestra campaña dedicada a enmendar al mundo con redención verdadera. El tabernáculo halla su digna ubicación en el kódesh hakodashím (o sancto sanctórum, el "sagrado de los sagrados"), el lugar de conexión perpetua entre el mundo inferior y el mundo superior, justo sobre la piedra fundamental ("Even hashtiáh"), materia prima del big-bang. Justo sobre el taberánculo, la conexión accesible: la cubierta del Arón-tabernáculo, hecha de oro puro, sobre la que se apoyan los dos querubes-ángeles que abren sus alas.
Entre el interior del Arón del testimonio y cuanto existe fuera de él, hay una distancia cognitiva inmensa, que sólo pueden resolver una intermediación hábil que traduzca y conduzca el salto semántico. La kapóret (de la raíz de kaparáh = expiación) realiza la expiación requerida, la conversión del habla infinita a un lenguaje accesible a criaturas finitas. Y de la kapóret, justamente, saldrá la palabra de Hashém a Moshéh.
La kapóret conecta el gobierno terreno con su raíz divina: "Y darás la kapóret" ("venatatá Et hakapóret" = 1962), que es un modo hábil de exigir que [Bamidbar-Num. 27,16] "comiende Hashém, E-lokím de los vientos-espíritus, un hombre sobre la congregación", un líder tsadík-justo que conduzca al pueblo en el camino de Hashém, que tiene por base hacer tsedakáh (caridad que es endulzamiento de lo precisamente justo) y justicia. Y su lugar, "sobre el Arón del testimonio" ("'al Arón ha'edút" = 836), en que se guarda el testimonio (Jue. 18,5) "que nosotros caminamos sobre ella" ("Ashér Anájnu holjím 'aléha"), a la que estamos aferrados y sostenidos y de ella nos alimentamos, (Is. 22,21) "y tu gobierno" ("umemshaltejá") se revela desde ella; y se levantará el hombre que reflexiona (Bereshit-Gen. 21,19) "y abrirá E-lokím sus ojos (de ella)" ("vaifkáj E-lokím Et 'einéha") para criar fe y afán (Bereshit-Gen. 49,18) "hacia tu redención" ("lishu'atjá").
Moshéh recibió la Toráh sobre el monte Sinai, y la misma Toráh nuclear, esencial, se constituirá en una suerte de testimonio que no tiene lugar en este mundo, que no sea "en el sagrado de los sagrados" ("bekódesh hakodashím" = 865). (Shemot-Ex. 19,14) "Y descenderá Moshéh de la montaña" ("vaiéred moshéh min hahár"), y para el inicio de nuestro camino en la autoenmienda, nos enseñará a esmerarnos en la precaución (Sam.1 25,28) "y mala acción no se hallará en tí" ("vera'áh ló timatsé bejá", y en la prestancia: que se esmere el hombre en buscar shalóm (Ec. 3,12) "y hacer bien en su vida" ("vela'asót tóv bejaiáv").
Hay el tabernáculo del pacto, que guarda en su interior el testimonio de cuanto tocó-toca a Israel vivir en el desierto, los puntos que ofician de raíz para nuestra campaña dedicada a enmendar al mundo con redención verdadera. El tabernáculo halla su digna ubicación en el kódesh hakodashím (o sancto sanctórum, el "sagrado de los sagrados"), el lugar de conexión perpetua entre el mundo inferior y el mundo superior, justo sobre la piedra fundamental ("Even hashtiáh"), materia prima del big-bang. Justo sobre el taberánculo, la conexión accesible: la cubierta del Arón-tabernáculo, hecha de oro puro, sobre la que se apoyan los dos querubes-ángeles que abren sus alas.
Entre el interior del Arón del testimonio y cuanto existe fuera de él, hay una distancia cognitiva inmensa, que sólo pueden resolver una intermediación hábil que traduzca y conduzca el salto semántico. La kapóret (de la raíz de kaparáh = expiación) realiza la expiación requerida, la conversión del habla infinita a un lenguaje accesible a criaturas finitas. Y de la kapóret, justamente, saldrá la palabra de Hashém a Moshéh.
La kapóret conecta el gobierno terreno con su raíz divina: "Y darás la kapóret" ("venatatá Et hakapóret" = 1962), que es un modo hábil de exigir que [Bamidbar-Num. 27,16] "comiende Hashém, E-lokím de los vientos-espíritus, un hombre sobre la congregación", un líder tsadík-justo que conduzca al pueblo en el camino de Hashém, que tiene por base hacer tsedakáh (caridad que es endulzamiento de lo precisamente justo) y justicia. Y su lugar, "sobre el Arón del testimonio" ("'al Arón ha'edút" = 836), en que se guarda el testimonio (Jue. 18,5) "que nosotros caminamos sobre ella" ("Ashér Anájnu holjím 'aléha"), a la que estamos aferrados y sostenidos y de ella nos alimentamos, (Is. 22,21) "y tu gobierno" ("umemshaltejá") se revela desde ella; y se levantará el hombre que reflexiona (Bereshit-Gen. 21,19) "y abrirá E-lokím sus ojos (de ella)" ("vaifkáj E-lokím Et 'einéha") para criar fe y afán (Bereshit-Gen. 49,18) "hacia tu redención" ("lishu'atjá").
Moshéh recibió la Toráh sobre el monte Sinai, y la misma Toráh nuclear, esencial, se constituirá en una suerte de testimonio que no tiene lugar en este mundo, que no sea "en el sagrado de los sagrados" ("bekódesh hakodashím" = 865). (Shemot-Ex. 19,14) "Y descenderá Moshéh de la montaña" ("vaiéred moshéh min hahár"), y para el inicio de nuestro camino en la autoenmienda, nos enseñará a esmerarnos en la precaución (Sam.1 25,28) "y mala acción no se hallará en tí" ("vera'áh ló timatsé bejá", y en la prestancia: que se esmere el hombre en buscar shalóm (Ec. 3,12) "y hacer bien en su vida" ("vela'asót tóv bejaiáv").
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