יום שני, 30 ביוני 2014

Balák, aliah del martes, tifEret en la semana

Balák, aliah del martes, tifEret en la semana. Bamidbar-Num. 22,31: "Y abrió (descubrió) Hashém (a) los ojos de Bil'ám, y vio al ángel de Hashém erguido en el camino y su espada desenvainada en su mano, y se inclinó y reverenció de narices" (en hebreo, "leApáv" sería literalmente "hacia", o "para", sus narices).
Tres veces se desvía de su camino la fiel mula de Bil'ám, y su amo la golpea nervioso. La tercera vez, al desviarse, apreta la pierna de Bil'ám contra una pared del sendero que recorrían, y él la azota con especial crueldad entre maldiciones. Entonces, al mismo tiempo que la mula demanda a viva voz comportamiento justo, sabido es que Hashém abre los ojos de los ciegos: un ángel de presencia que provoca espanto, había estado allí frente a ellos todo el tiempo, armado de espada de fuego, y recién ahora Bil'ám lo capta, lo ve.
"Y abrió Hashém". ¿Qué abrió? "A los ojos de Bil'ám", ambos ojos, el ojo que ve y el ojo ciego, la visión de este mundo y la visión profética, para decir "A los ojos de Bil'ám" ("Et 'einéi bil'ám" = 683) el verso completo (Job 36,15) "Rescatará al pobre por (el mérito u la expiación de) su pobreza, y abrirá en a presión sus oídos", que también vale 683: que aún si lograse dañar a Israel no resultará de ello sino bien para Israel, porque la pobreza y demás penas y estrechez expían, y proveen mérito al hombre para ser rescatado de todo mal y levantarse nuevamente con más visión y vigor; y la presión abre el oído, agudiza la inteligencia para extrapolar enseñanzas de cosa en cosa y prevenir las consecuencias desde sus causas. Los ojos de Bil'ám se percatan de que, a la postre, no está en sus manos realmente dañar a Israel, no tiene él y no tiene nadie posibilidad alguna de dañar a quien tiene conciencia perfecta de que todo es para bien.
Sus ojos están abiertos, y él ve "al ángel de Hashém" ("Et malAj Hashém"), que señala en su valor 518 que la visión de Bil'ám es (Job 35,16) "sin conocimiento-conciencia" ("bivlí dá'at" = 518), inocente, excede sus herramientas de pensamiento, y no puede sino captar que (Devarím-Deut. 33,11) "Bendijo Hashém a Su milicia y la obra de Sus manos". Descubre al ángel, pero "ángel de Hashém erguido en el camino y su espada desenvainada en su mano" = 1144 = (Tehilim 40,13) "Y no pude ver" ("veló iajólti lirOt"), que no tenía herramientas de conciencia para realmente concebir la presencia del ángel sagrado.
¿Y con qué objeto debía este ángel aparecer frente a Bil'ám allí de pronto? "erguido en el camino y su espada desenvainada en su mano" responde, en su valor numérico 1027 (Mishlei-Prov. 3,32): "Porque es inmundo ante Hashém el nalóz" (el que "tuerce sus caminos" al decir de Rash"i, el que se sale y se desvía del camino recto en palabras del Metsudát David). Entonces tiene que aparecer el ángel, para recordar a Bil'ám que Hashém (Tehilim 9,9) "juzgará el mundo con justicia" ("ishpót tevel betsédek" = 1027), que todo lo que ocurre es bajo la supervisión de lo Alto y se encamina al bien perfecto. Para mayor detalle, "ángel de Hashém erguido en el camino" vale 485, igual que (Mishlei 20,24) "De Hashém los caminos que camina el hombre" ("meHashém mits'adéi gáver"): que incluso los caminos que se abren a los ojos del hombre no son los únicos posibles, sino que son los que merecimos o que nos tocan, a los cuales se abrieron nuestros ojos en función de la enmienda y misión que nos toca cumplir, desde lo Alto. "y su espada desenvainada en su mano" ("vejarbó shlufah beiadó"), en su valor 659, alude a que la reciprocidad entre el mundo superior y el inferior es constante, perpetua y transparente, como se puede ver de las 45 veces que dice la Torah "Y dijo Hashém a Mosheh" ("vaiómer Hashém El mosheh" = 659) -45 es el valor de "Adám" y de "gueUlah"-, y la vez única que dice (Shemót-Ex. 4,10) "Y dijo Mosheh a Hashém", vez una para el Uno. Y quien medite al respecto, observará cuánta gracia y belleza hay en esta relación numérica.
Y se inclinó y reverenció "de narices" ("leApáv") = 127, que es igual a (Zac. 6,4) "al ángel" ("El hamalAj") y frente al (Tehilim 24,7) "Rey del honor" ("mélej hakabód" = 127). Acaso un instante fugaz de tentación de arrepentimiento, de teshuvah, de temor reverencial con todo el corazón; acaso uno de esos instantes que tanto el relato de lo sucedido a Bil'ám como las historias personales de todos cada día nos advierten de no perder, de no dejarlos pasar, de tomarlos por oportunidad enorme para un salto hacia la dulzura y el bien luminoso en nuestras vidas.

בלק עליה ג

בלק עליה ג, תפארת בשבוע. במ' כב,לא: "ויגל י-הוה את עיני בלעם, וירא את מלאך י-הוה נצב בדרך וחרבו שלפה בידו, ויקד וישתחו לאפיו".
שלוש פעמים האתון סוטה מן הדרך ובלעם מכה אותה בעצבים. בפעם השלישית, אף הרגל של בלעם נמעך בקיר הסימטה, והוא מכה את אתונו באכזריות יתר. אז, ביחד עם כך שהאתון תובע בקול רם את צערו, ידוע אשר ה' פוקח עורים: מלאך בחזות מבהילה היה שם מולם כל הזמן, חמוש בחרב עשוי מאש, ורק עכשיו בלעם מבחין בו, רואה אותו.
ויגל ה'. מה גילה ה'? "את עיני בלעם", את שניהם, גם את העין הרואה וגם את העין השטומה, גם את הראיה של העולם הזה וגם את הראיה הנבואית, לאמור "את עיני בלעם" = 683 = [איוב לו,טו] "יחלץ עני בעניו, ויגל בלחץ אזנם": שגם אם יצליח להרע לישראל זה יהיה לטובתו של ישראל, כי עניות ושאר יסורים ודוחק מכפרים, ומזכים את האדם להיחלץ מכל רע ולקום מחדש ביתר שאת ויתר עוז; והלחץ מגלה את האוזן, מפקיח ללמוד דבר מתוך דבר ולראות את הנולד, ואף ויגל לשון גיל על ההישגים בקדושה. ובכך, עיני בלעם "רואות" שבסופו של דבר, אין בידו להזיק באמת לישראל, אין לו ואין לאף אחד אפשרות להזיק למי שיהיה מודע לכך שהכל לטובה.
 עיניו פקוחות, והוא רואה "את מלאך י-הוה", אשר מצביע בערכו 518 על כך שראייתו היא (איוב לה,טז) "בבלי דעת", תמימה, מעבר לכלי מחשבתו, ורק ניתן לו להשיג אשר (דב' לג,יא) "ברך י-הוה חילו ופעל ידיו", השוה גם כן 518. הוא מגלה את המלאך, אך "מלאך י-הוה נצב בדרך וחרבו שלפה בידו" = 1144 = (תהי' מ,יג) "ולא יכלתי לראות", שלא היו לו כלים להשיג את המלאך הקדוש.
 ולמה למלאך הזה להופיע לו שם פתאום? "נצב בדרך וחרבו שלפה בידו" שוה 1027 , כמו התשובה שאנחנו מבקשים (מש' ג,לב) "כי תועבת י-הוה נלוז", המעוות בדרכיו לדברי רש"י, הסר והנוטה מדרך הישר לדברי המצודת דוד. אז צריך להופיע מלאך, להזכיר לבלעם שהקב"ה (תהי' ט,ט) "ישפט תבל בצדק" = 1027, שהכל בהשגחה עליונה ולתכלית הטוב. ליתר דיוק, "מלאך י-הוה נצב בדרך"  = 485 = (מש' כ,כד) "מי-הוה מצעדי גבר", שגם הדרכים הנפתחות לעיני האדם אינם דוקא היחידות האפשריות, אלא שהם הדרכים אליהן זכינו, אליהן נפתחו עינינו לפי התיקון החל עלינו, אך משמים. "וחרבו שלפה בידו", בערכה 659, מזכיר שקשרי הגומלין בין העולם העליון לבין העולם התחתון הם תדירים, רציפים ושקופים, במנין "ויאמר י-הוה אל משה" (המופיע אד"ם פעמים בתורה), וכן (שמ' ד,י) "ויאמר משה אל י-הוה", המופיע פעם אחת ויחידה. והמשכיל יבין כמה יופי וכמה חן יש ביחס המספרי הזה.
ויקד וישתחו "לאפיו" = 127 = (זכ' ו,ד) "אל המלאך" אל מול (תהי' כד,ז) "מלך הכבוד". אולי רגע אחד של הרהור תשובה, של יראה תמימה; מהרגעים האלו שגם הסיפור של בלעם וגם הסיפורים האישיים שלנו כל יום מזהירים מפני לפספס אותם לגרום קפיצה להמתקה וטובה בחיינו.

יום ראשון, 29 ביוני 2014

Balák, aliah del lunes, Guevurah en la semana

Balák, aliah del lunes, Guevurah en la semana. Bamidbar-Num. 22,18: "Y respondió Bil'ám y dijo a los siervos de Balák: si me diese Balák todo el volumen de su morada en plata y oro, no podré transgredir la boca (la palabra) de Hashém mi E-lokím, para hacer pequeña o grande". 
Una segunda delegación de Balák llega donde Bil'ám, el más grande de los brujos. Ellos piensan, como la mayoría de los que gobiernan hoy parecen pensar, que todo el tema se administra aquí abajo, que es todo cuestión de honores y carnadas y dineros y control terrenal (también la mayoría de los gobernados parecen haberlo aceptado hoy, y asumen los bajos techos de la presunta "normalidad" racional). Bil'ám sabe que no es así, y aún, tiene una enorme ambición de riqueza; y juega como si en el fiel de la balanza: busca el "permiso" del Creador para trepar a grandes honores y riquezas, a cuenta de producir y justificar la caída de Israel. 
Desde el inicio, les aclara: "Y respondió Bil'ám y dijo a los siervos de Balák" ("vaiá'an bil'ám vaiomár El 'avdéi balák") vale 784, como las palabras del profeta (Isaías 3,13) "Listo a la riña Hashém, y se apresta a juzgar pueblos": en la verdadera batalla Hashém está presente y actuará, y cuanto hagamos requiere permiso de lo Alto. Para dejarlo más claro: "Y respondió Bil'ám y dijo" vale 535 como el reclamo del Creador en boca del profeta (Jerem. 49,11) que sólo "sobre Mí confiad" ("'alái tivtáju"), como las palabras de Shlomoh-Salomón (Kohelet-Ecl. 12,14) "El E-lokím (la deidad) vendrá en juicio". Para producir todo cambio en el statu-quo sobre la faz de la tierra, el proceso comienza con una demanda hacia el Firmamento.
Digamos, explica: aún "si me diese Balák todo el volumen de su morada en plata y oro", que vale 1342, ello se podría traducir de acuerdo a vuestra voluntad, (Reyes2 3,10) "entregarlos en manos de MoAb" ("latét Otám bidéi moAb",  ¡!), o justamente en el sentido opuesto (Crónicas1 22,7): "para construir una morada para el nombre de Hashém mi E-lokím" ("livnót báit leshém Hashém E-lokái"). Porque el tesoro mismo, "todo el volumen de su morada en plata y oro" ("malé beitó késef vezaháv" = 669), de por sí señala que (Ezra 56,16) "y sabrán que proviene de nuestro E-lokím" ("veiad'ú ki meEt E-lokeinu") todo lo que suceda, y aún la pena y la derrota son "iesurím shel Ahavah" (penas infligidas por amor para enmendarnos, con valor 669), y justo en el mismo valor también del eventual regalo de Balák y contra él, en oposición perfecta, "Am Israel jai" ("¡el pueblo de Israel vive!").
"no podré transgredir la boca (la palabra) de Hashém mi E-lokím", dice, con valor 953, para indicar que cuanto está en sus manos es dar cumplimiento al verso (Tehilim 37,5) "Revela sobre Hashém tu camino, y confía en El, y El Hará", siendo que la situación, en su sentido profundo, es que puede actuar solamente (Zac. 2,13) "porque Hashém TsebaOt me envió" ("ki Hashém Tseba-Ot shlajáni" = 953), y en ausencia de dicha misión, del ser enviado, nada funcionaría en sus manos. Bil'ám teme por el destino de sus poderes, si excede los límites de aquéllo a que le está permitido aplicarlos; y sabe que si se desvía para "hacer pequeña o grande" ("la'asót ktanáh O gdoláh" = 1025), con el mismo valor ocurrirá que (Shoftím-Jueces 16,17) "y enfermaré y seré como todo hombre" ("vejalíti vehaíti kejól haAdám"). Porque también "pequeña o grande" ("ktanah O gdoláh" = 219) será hecha de verdad (Reyes2 13,16) "por mano del Rey" ("'al iedéi hamélej" = 219) y de lo contrario no resultará, y sabe Bil'ám que el objeto final de toda su profecía para los pueblos del mundo se cumplirá cuando (Tehilim 108,4) "Te reconoceré-agradeceré en los pueblos, Hashém" ("Odjá ba'amím Hashém" = 219). 
Como veremos a continuación, a donde la persona pide, hacia allí lo guían desde los Cielos. Bil'ám asentirá al pedido de los delegados de Balák de ir con ellos, sólo que lo hará en comisión exclusiva del Creador. Hasta el último momento parecerá que está trabajando para Balák, sólo que no dirá sino lo que Hashém pondrá en su boca. Todo era propicio para Israel, todo estaba dispuesto para el bien de Israel. Si solamente no hubiéramos nosotros mismos agujereado el cerco espiritual que nos defendía (cediendo a la tentación de promiscuidad con las princesas de MoAb a la postre), no importa qué fuerzas se activaren sobre nosotros desde fuera, con qué nos amenazaren, porque la gracia amable de Hashém nuestro E-lokím está sobre nosotros, y ello implica que transparentemente la acción de nuestras manos determina nuestro destino, y es nuestra propia acción la que determina incluso la actitud de Hashém para con nosotros. Y ésto no es historia: es paradigma de la conducción de nuestras vidas, a cada instante, a nivel colectivo, y a nivel individual.


בלק עליה ב

בלק עליה ב, גבורה בשבוע. במ' כב,יח: "ויען בלעם ויאמר אל עבדי בלק, אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב, לא אוכל לעבר את פי י-הוה א-להי לעשות קטנה או גדולה".
משלחת שניה מבלק בן ציפור אל בלעם, גדול המכשפים. הם חושבים, כמו שרוב השליטים היום נראה שחושבים, שכל העסק מתנהל כאן למטה, שהכל שאלה של כבוד ופיתיון וכספים ושליטה ארצית (גם רוב הנשלטים נראה שנכנעים לזה היום, ומקבלים על עצמם תיקרה של "נורמליות" הגיונית כביכול). בלעם יודע שלא כן, ובכל זאת חפץ בצע; והוא משחק כבלשון המאזנים, מחפש אישור מאת ה' להתרומם לכבוד והון גדול על חשבון נפילת עם ישראל חלילה. מההתחלה הוא מצהיר בפניהם: "ויען בלעם ויאמר אל עבדי בלק" שוה 784 , כדברי הנביא (ישע' ג,יג) "נצב לריב י-הוה, ועמד לדין עמים": בקרב האמתי, ה' נוכח ויפעל, ולכל דבר שנעשה נדרש אישור משמים. להבהרה יתירה, "ויען בלעם ויאמר" שוה 535 כדברי הנביא בשם ה' (ירמ' מט,יא) "עלי תבטחו", וכן כדברי שלמה (קוה' יב,יד) "הא-להים יבא במשפט". כדי לגרום לכל שינוי סטוטו-קוו על פני הארץ, התהליך מתחיל בתביעה כלפי שמים. 
בוא נגיד, הוא אומר: אף "אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב", השוה 1342, זה יוכל להתפרש ולהיתרגם כרצונם, (מ"ב ג,י) "לתת אותם בידי מואב", או שדוקא לכיוון הנגדי (דה"א כב,ז) "לבנות בית לשם י-הוה א-להי". כי עצם האוצר, "מלא ביתו כסף וזהב" אומר בערכו 669 כדברי (עזרא נו,טז) "וידעו כי מאת א-להינו" יהיה כל אשר יקרה, ואף הצער בבחינת "יסורים של אהבה", ודוקא גם באותו ערך של מתנת בלק וכנגדה, "עם ישראל חי".
"לא אוכל לעבר את פי י-הוה א-להי", הוא אומר בערך 953, לומר שכל מה שבידיו זה לקיים את הנאמר [תהי' לז,ה] "גול על־יהוה דרכך ובטח עליו והוא יעשה", היות והמצב, בעומק פנימיותו, הוא (זכר' ב,יג) "כי י-הוה צבאו-ת שלחני" ובהיעדר אותה שליחות, כלום יפעל בידו. הוא מאוד ירא לגורל כוחותיו אם יחרוג מרשותו להשתמש בהם; יודע הוא כי אם יסתה "לעשות קטנה או גדולה" = 1025 , באותו ערך יקרה אשר (שופ' טז,יז) "וחליתי והייתי ככל האדם". כי גם "קטנה או גדולה" = 219 תיעשה באמת (מ"ב יג,טז) "על ידי המלך" ואם לאו לא תצלח, ויודע בלעם אשר תכלית כל נבואתו לאומות העולם תהיה אשר (תהי' קח,ד) "אודך בעמים י-הוה"; שניהם שוים 219 כצפוי.
 כפי שנראה בהמשך, לאן שהאדם מבקש לשם מובילים אותו משמים. בלעם יעתר לבקשת שגרירי בלק ללכת עמם, רק שיעשה זאת בשליחותו של בורא עולם. עד הרגע האחרון ייראה כאילו בשביל בלק הוא פועל, אלא שרק את ה' ישים בפיו יאמר. הכל היה בידי ישראל, הכל לטובת ישראל. אם רק לא פרצנו אנחנו בעצמנו את הגדר, לא משנה איזה כוחות מופעלים עלינו מבחוץ, במה מאימים עלינו, כי נועם ה' א-להינו עלינו, וזה אומר שבשקיפות מעשה ידינו כוננה עלינו, אף מעשה ידינו כוננהו.

יום שבת, 28 ביוני 2014

Balák, aliah del domingo, Jesed en la semana

Balák, aliah del domingo, Jesed en la semana. Bamidbar-Num. 22,8: "Y dijo a ellos pernoctad aquí esta noche, y os devolveré palabra cual se pronuncie Hashém hacia mí; y se sentaron los ministros de moAb con bil'ám". 
Bil'ám, primo de las tribus de Israel, es profeta para los pueblos del mundo, y se ha apegado al mal en oposición a Israel. Conoce él la verdad, y sabe identificar los pecados del prójimo que llevar a juicio en lo Alto, y conoce los instantes propicios para descargar mal en cada día, en los que llevar a cabo sus maleficios. Y quién como él sabe que todo es "con ayuda de Hashém", que nada que parezca en sus manos se erigirá si no hay para ello permiso del Firmamento. Fluye en él fe verdadera e incluso "irAh" (temor numinoso), y en general sencillamente intenta, como casi cualquier abogado experimentado en nuestros días, inclinar y aún distorsionar de ser necesario el juicio, para beneficio de su representado.
Llegan a él los delegados de Balák, con la intención de arrendar sus servicios para dañar a Israel. Tal como él mismo dirá más adelante (Bamidbár 23,9), Israel es "un pueblo que morará solo". El es "Bil'ám", que también se puede leer "Bli'ám", "sin pueblo", solo en el mundo. Y comprende que no puede decidir solo en cuanto a actuar contra Israel.
De modo que así les responde: "Y dijo a ellos:  pernoctad aquí esta noche" ("vaiómer Aleihém linú póh haláilah"), y ya en el inicio asienta tres cuestiones desde el valor 604 de esta frase: ante todo, les recuerda al conjunto de "Umót ha'olám" ("pueblos del mundo") a los que se debe equitativamente, salvo que reciba algún beneficio especial de parte de alguno de ellos; en segundo término, dado que justamente de Israel se trata, evocará la pregunta (Bereshít-Gen. 26,27) "por qué vinisteis a mí", que nada podré hacer que no sea (Devarím-Deut. 9,26) "Y oraré a Hashém" ("vaEtpalál El Hashém"), y así sabremos si he obtenido el permiso para cumplir vuestro pedido. Para abundar, "pernoctad aquí esta noche" tiene valor 261, exactamente igual que (Bereshít 6,11) "ante el E-lokím" ("lifnei haE-lokím") e igual que (Shemót-Ex. 8,15) "dedo de E-lokím es" ("Etsba' E-lokím hí"); para alejar toda duda.
Continúa el verso en que anuncia Bil'ám para mañana, "y os devolveré palabra cual se pronuncie Hashém hacia mí", que equivale en su valor 2194 al verso completo (Job 13,10) "Probar os probará, si simulareis vuestro rostro en secreto": en su esfuerzo por atraer corazones a la Verdad, intenta Bil'ám aclarar que no tiene objeto simular ni disfrazarse, que no tendrá ninguna utilidad, y que Hashém someterá a duras pruebas a quien lo intente como hizo a Cain a partir de preguntarle (Bereshit 4,9) dónde Hével tu hermano. 
De entre los secretos de un profeta, aún cuando apegado al lado malo: siempre hay que atraer los corazones hacia la verdad, evitar que la gente viva en delusiones, y llevarlos a elegir, ya por el bien o por su contrario, desde un albedrío fidedignamente informado e inteligente. Es malvado, o sea que necio (nadie profana la Ley sino porque entra en él espíritu de necedad, dicen nuestros sabios en Sotah 3a), pero en términos tácticos es ducho y hábil. Para más detalle, "y os devolveré palabra" llama en su valor 1390 al verso completo (Mishlei-Prov. 6,28) "Si caminare un hombre sobre brasas, y sus pies no sufriesen quemaduras", para decir que no hay ninguna posibilidad de autoexcluirnos de la Ley de E-lokím; "cual se pronuncie Hashém hacia mí" dice, en su valor 804, que E-lokím (Tehilim-Salmos 146,7) "hace juicio" ("'oseh mishpát"), y también que todo lo que advendrá sobre ellos por haberle venido a buscar, les forzará de algún modo a (Devarím-Deut 4,35) "conocer que Hashém es el E-lokím (la Deidad), no hay más (que El)". 
Estamos hablando de un cónclave entre una organización criminal terrorista (los ancianos de Midián y MoAb) que detenta el poder sobre un estado nacional, y el mayor brujo hechicero de todos los tiempos, adicto a la riqueza de este mundo. "Y no hay lugar libre de El", dice el Tania enseñando que la supervisión de Hashém se extiende a absolutamente cada detalle de la creación por más particular que sea. Así, el objetivo trascendental de este encuentro no será diferente al objetivo final de cuanto ocurre en el mundo; y ese objetivo común a todo es el límite superior a la conciencia individual en este mundo. Como enseña el Aríza"l, ¿con qué objeto creó el Creador a Su mundo? Para construirse una "morada en los mundos inferiores" ("diráh batajtoním"), con el valor 1135 del segmento final de nuestro verso: "y se sentaron los ministros de moAb con bil'ám", a consagrar la verdad de Hashém contra su voluntad. Para que vea quien sepa ver, y haga ver, y tema cada quien profanar el Orden en nombre de cualquier orden, por más remoto que el Orden parezca, por más poderío que aparente el orden en la imagen que proyecta.

בלק עליה א

בלק עליה א, חסד בשבוע. במ' כב,ח: "ויאמר אליהם לינו פה הלילה, והשבתי אתכם דבר, כאשר ידבר י-הוה אלי; וישבו שרי מואב עם בלעם".
בלעם, בן-דוד של שבטי ישראל, הוא נביא לאומות העולם, אחוז ברע כנגד ישראל. ויודע הוא את האמת, ומכיר את עוונות הזולת עליהם לקטרג, ואת עתי הרצון לפורענות בהן לאחוז לעשות מבוקשו. ומי כמוהו יודע שהכל "בעזרת השם", שאין דבר שבידיו יעמוד כי אם תהיה לו לכך הסכמה משמים. יש בו אמונה ואף יראה, ומנסה הוא בכלל, כמו כל עורך-דין מנוסה בן ימינו, להטות אף לעוות את המשפט לטובת בא-כוחו.
מגיעים אליו שליחי בלק, לשכור את שירותיו כדי להרע לישראל. כפי שהוא עצמו יאמר בהמשך, ישראל הוא "עם לבדד ישכון". הוא בעצמו, הוא בלעם, בלי עם, בודד בעולם. והוא מבין שאיננו יכול להחליט בעצמו לגבי עם ה'. 
וכן, כך הוא משיב: "ויאמר אליהם לינו פה הלילה", וכבר מההתחלה הוא רומז שלושה דברים חשובים בערכו 604 של המשפט: ראשית כל, יזכיר את מכלול "אומות העולם" אליו הוא מחויב בשויון, אלא אם תהיה לו טובת הנאה משמעותית מטעם אחת מהן; שנית, היות ודוקא על ישראל מדובר, ירמוז את הכתוב (ברא' כו,כז) מדוע באתם אלי", כי מה אוכל לעשות מלבד אשר (דב' ט,כו)"ואתפלל אל י-הוה" וכך נדע אם ניתן לי רשות לעשות כמבוקשכם. לרבות, "לינו פה הלילה" שוה 261 , בדיוק כמו (ברא' ו,יא) "לפני הא-להים" וגם (שמ' ח,טו) "אצבע א-להים הוא"; להרחיק כל ספק.
ממשיך הפסוק, בו הוא מודיע אשר למחרת, "והשבתי אתכם דבר, כאשר ידבר י-הוה אלי", השוה בערכו 2194 לאמרת [איוב יג,י] "הוכח יוכיח אתכם, אם בסתר פנים תשאון": בעמלו לקירוב לבבות אל האמת, הוא משתדל להבהיר אשר אין מה "לשאת פנים", מה להתחפש, כי לא יהיה לכך תועלת, וה' יוכיח את מי שכך יעשה כפי שהוכיח את קין באמרו אליו (ברא' ד,ט) אי הבל אחיך. מסודותיו של נביא, אף שהוא דבוק בפורענות: תמיד צריך לקרב לבבות אל האמת, שהאנשים לא יחיו באשליות, אלא יבחרו, אם בטוב אם בהפכו, מתוך בחירה חופשית נבונה. רשע, דהיינו שוטה (אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות, אומרים חזל בסוטה ג.), אך פועל בשטח בתבונה. ליתר פירוט, "והשבתי אתכם דבר" רומז בערכו 1390 לפסוק [מש' ו,כח] "אם יהלך איש על גחלים, ורגליו לא תכוינה", שאין סיכוי להתנזר מהחוק האלוקי; "כאשר ידבר י-הוה אלי" אומר,  בערכו 804, אשר הא-להים (תהי' קמו,ז) "עשה משפט", וכן שכל הבא עליהם מתוך כך שהגיעו אליו, יגרום להם באופן כלשהו (דב' ד,לה) "לדעת כי הוי-ה הוא הא-להים אין עוד".
אנחנו מדברים על ועידה של אירגון פשע מובהק (זקני מדין ומואב) עם המכשף ההכי גדול בכל הדורות, רודף אך בצע. "ולית אתר פנוי מניה" (שאין שום מקום מחוץ להשגחתו ית') כדברי התניא; וכן, תכלית המעמד לא תהיה שונה מתכלית כל אשר קורה בעולם, ואותה תכלית פנימית משותפת לכל היא הגבול העליון לתודעה הפרטית בעולם הזה. כדברי האריז"ל, לשם מה ברא הבורא את עולמו? לבנות לו "דירה בתחתונים", בערך 1135 כערכו של הסיפא בפסוק שלנו: "וישבו שרי מואב עם בלעם", לקדש שם שמים בעל כרחם. לשם יראו וייראו.






יום שישי, 27 ביוני 2014

Jukát, aliah de shabát, Maljut en la semana

Jukát, aliah de shabát, Maljut en la semana. Bamidbar 22,1: "Y viajaron los hijos de Israel; y acamparon en 'Arvót MoAb, frente a Iardén Ierejó".
"Y viajaron los hijos de Israel" ("vais'ú bnei Israel") tiene valor numérico 755, igual a lo que está escrito (Vaikrá-Lev. 17,4) "Acercar una ofrenda a Hashém", puesto que el sentido interno de todos estos viajes por el desierto radica en la ofrenda de sí, la supeditación de la voluntad propia a la voluntad del Creador, que ve al pueblo cumpliendo con Su dictamen, (Shoftim-Jueces 6,24) "y lo llamó Hashém Shalóm" ("vaikrá ló Hashém Shalóm"), que vale también 755; y sólo entonces los traerá a la tierra que mana leche y miel, con shalóm. Y a partir de ello, "y acamparon en 'Arvot MoAb, frente a Iardén Ierejó", que vale 1639 como el escrito (Job 38,33) "si pondrás su control en la tierra": que Israel es ya digno de gobernar en su tierra. Y naturalmente, lo que escribimos respecto del pueblo en su conjunto, rige también para cada hombre y mujer en particular.
El verso entero "Y viajaron los hijos de Israel; y acamparon en 'Arvót MoAb, frente a Iardén Ierejó" tiene valor 2394, que nos lleva a la advertencia (Melajím2-Reyes2 19,6) "no temas por las cosas que oíste", puesto que si temes de lo que gimieron los espías que envió Mosheh, perderás -no lo quiera Hashém- también tú la parcela que te toca, como la generación que te precedió perdió la suya. Más en general: siempre hay quienes intentarán impedir que cumplas tu misión en la vida, y lo más importante, es no temer en absoluto.

חוקת עליה ז, שבת קודש, מלכות בשבוע

חוקת עליה ז, שבת קודש, מלכות בשבוע. במ' כב,א: "ויסעו בני ישראל; ויחנו בערבות מואב, מעבר לירדן ירחו".
ויסעו בני ישראל שוה בערכו 755 לכתוב (ויק' יז,ד) "להקריב קרבן לי-הוה", שכל ענין המסעות הוא הקרבה עצמית, ביטול לפני הבורא ית', הרואה את העם מקיים את פקודתו, (שופ' ו,כד) "ויקרא לו י-הוה שלום", השוה גם 755, ורק אז יביאם אל ארץ זבת חלב ודבש, בשלום. ואז, "ויחנו בערבות מואב, מעבר לירדן ירחו, השוה 1639, כמו הכתוב (איוב לח,לג) "אם תשים משטרו בארץ", שישראל ראוי כבר למשול בארצו. וכמובן, מה שכתוב לגבי העם, תקף גם לכל אחד ואחת בפרט.
"ויסעו בני ישראל; ויחנו בערבות מואב, מעבר לירדן ירחו" שוה 2394, כמו ההזהרה האומרת (מ"ב יט,ו) "אל תירא מפני הדברים אשר שמעת", שאם תירא ממה שיללו המרגלים  אשר שלח משה, תאבד חלילה גם אתה את נחלתך כפי שהדור שקדם לך אבד נחלתו. יותר בכלל: יש תמיד כאלו שינסו למנוע ממך לקים את יעודך, והעיקר, לא לפחד כלל. 






יום חמישי, 26 ביוני 2014

Jukát, aliah del viernes. Iesod en la semana

Jukát, aliah del viernes, Iesód en la semana. Bamidbar-Num. 21,17: "Entonces cantará Israel  (a) este canto, sobre el pozo de agua le respondieron". Estamos al final del cuadragésimo año de nuestra vida nómade en el desierto, que es metáfora de los caminos que recorre el alma en este mundo, antes de alcanzar la tierra prometida, la tierra de Israel llamada tierra "noshávet", que significa "asentada", por sus cualidades prodigiosas para el asentamiento del hombre, y con las mismas letras llamada tierra "noshévet", "que sopla" como el espíritu y como el viento que sopla y despierta vida en la creación.
Entonces, ¿qué "cantará Israel" ("iashír Israel"), que vale 1061, igual que su respuesta "shir hama'alót", canto de la escalera o de los peldaños? El canto de Israel representa una escalera a cuyo largo la bendición de lo Alto descenderá hasta nosotros, todo tiempo que cantemos, todo tiempo que elevemos nuestra plegaria desde la alegría y el buen corazón. Canto de perplejidad, de gratitud, canto de ruego. "(A)  este canto", en su valor 1334, representa la introducción al pedido (Shemot-Ex. 33,13): "Y ahora, si he hallado gracia a Tus ojos"; puesto que hemos rectificado nuestro modo de ver el mundo y a cuanto no es yo, hasta el punto que nos hemos percatado de que no hay malvado y no hay realmente nada que sea malo, (Tehilim-Salmos 37,10) "Y te fijarás en su lugar y he que no está", también 1334. Y tenemos en qué respaldarnos para esperar que justamente el modo en que el Creador nos ve a nosotros, reflejará lo que hemos logrado endulzar en nosotros mismos.
¿Cuál es la sustancia de este canto, en que respondemos a Hashém por la brajah del pozo de agua que nos acompañó durante cuarenta años? "Sobre el pozo de agua le respondieron" tiene valor 474, igual que "da'at", el conocimiento (el tercer ojo, la glándula pineal) que conecta entre la mente y las cualidades, entre el alma y el cuerpo, entre el pensamiento en lo alto y habla y acción debajo. Vale igual también que "ets hasadéh", "árbol del campo" que es el hombre (como queda claro en Devarím-Deut. 20,19), que se alimenta (Bereshít-Gen. 27,28) "del rocío de los cielos" ("mitál hashamáim"), los mismos cielos a que se dirigirá pronto Mosheh al inicio de su canto diciendo (Devarím-Deut. 32,1) "Atended los cielos" ("haAzinu hashamáim") desde la certeza de que (ShmuEl2 19,43) "pues está próximo el rey a mí"; y desde la da'at enmendada seré elevado hacia El precisamente (ShmuEl2 22,11) "sobre alas de viento" ("'al kanféi rúaj") que sopla; y todo el archivo de datos nuevo, necesario para describir la realidad nueva que produjo nuestro camino hacia el shalóm y la heredad y los templos de adentro y de afuera, todo se hace accesible desde una conexión infinita y precisa (Melajím-Reyes2 21,10): "Y habló Hashém en manos de sus siervos los profetas". Naturalmente, todas las expresiones entrecomilladas tienen valor 474 de da'at, afirmación desde la cual arribará a conclusiones maravillosas quien ponga su corazón en ello.
El proceso y su resultado se dibujan en una suerte de espiral, que es como si retornase sobre sí misma (y cuando casi lo logra, suma una dimensión nueva en la que variar), vista cada vez a los ojos de una conciencia distinta, más rectificada y endulzada, hábil a entenderse cada vez con una más elevada y luminosa realidad. Esto halla expresión bellamente en el hecho de que el verso completo "Entonces cantará Israel (a) este canto, sobre el pozo de agua le respondieron" vale 2877, exacto el valor de la frase (Devarím-Deut. 17,19) "cuidar todos los dichos-cosas de la Torah ésta, y los estatutos éstos". Así se va construyendo la escalera, canto de los peldaños, que toca a Israel entonar para expandir, y toca a todo quien ama realmente la vida, realizar.

חוקת עליה ו, יסוד בשבוע

חוקת עליה ו, יסוד בשבוע. במ' כא,יז: "אז ישיר ישראל את השירה הזאת, עלי באר ענו לה".
אנחנו בתום שנת הארבעים למסעינו במדבר, והוא משל למסעות הנשמה בעולם הזה, טרם השיגה את הארץ המובטחת, ארץ ישראל, ארץ נושבת בסגולתה לישוב בני אדם, ארץ נושבת בבחינת רוח, הנושבת ומחיה את הבריאה.
"אז" מה? "ישיר ישראל", השוה 1061, בדיוק כמו "שיר המעלות". השירה של ישראל משולה למעלות, לסולם דרכו הברכה משמים תרד עדינו, כל עוד נשיר, כל עוד נתפלל מתוך שמחה וטוב לבב. שירה של תמיהה, של הודיה, וכן שירה של בקשה. "את השירה הזאת", בערכו 1334, מהווה מבוא לבקשה (שמ' לג,יג): "ועתה אם נא  מצאתי חן בעיניך", מתוך שזכינו לתקן את ראית העולם שלנו וראית הזולת, עד כדי שנודע לנו שאין רשע ואין דבר רע, (תהי' לז,י) "והתבוננת על מקומו ואיננו", גם בערך 1334. ויש על מה לסמוך כדי לצפות שדוקא ראית הבורא ית' אותנו תשקף את מה שהמתקנו אצל עצמנו.
  מה טיב השירה הזאת, בה אנו משיבים לקב"ה על ברכת הבאר אשר ליוה אותנו במשך כל הארבעים שנה? "עלי באר ענו לה" שוה 474, שוה "דעת" המחברת בין המוחין לבין המידות, בין הנשמה לבין הגוף, בין המחשבה לבין הדיבור והמעשה. שוה גם "עץ השדה" הוא האדם (דב' כ,יט), הניזון (ברא' כז,כח) "מטל השמים", אותם שמים אליהם ינאם עוד מעט משה רבנו בשירה שלו, הפותחת (דב' לב,א) "האזינו השמים" מתוך ביטחון באשר (ש"ב יט,מג) "כי קרוב המלך אלי", ומתוך דעת מתוקנת אינשא אליו דוקא (ש"ב כב,יא) "על כנפי רוח" נושבת; וכל מאגר המידע החדש הנדרש לפענח את המציאות החדשה שנוצרה מדרכנו אל השלום והנחלה והמקדש הפנימי והחצוני לנו, הכל מוזמן מתוך חיבור מופלא (מ"ב כא,י): "וידבר י-הוה ביד עבדיו הנביאים". כמובן, כל הביטוים הנ"ל שוים גם 474 כמנין "דעת"; ורמזים נפלאים להבנת רזים וגנוזים ייפתחו לפני כל אשר ישקיע את לבו להתבונן בהם.
התהליך והתועלת מצטיירים במעין ספירלה, הכאילו חוזרת בעצמה (וכל פעם שמתקרבת לחזור בעצמה ממש, נתווסף לה עוד מימד לארכו להשתנות ולנוע), כל פעם לעיני תודעה אחרת, מתוקנת וממתוקת יותר, מסוגלת כל פעם למציאות יותר נעלית ומוארת. זה מוצא ביטוי יפה בכך שהפסוק השלם "אז ישיר ישראל את השירה הזאת, עלי באר ענו לה" שוה 2877, בדיוק כמו מה שכתוב (דב' יז,יט) "לשמר את כל דברי התורה הזאת ואת החקים האלה". ככה נבנה הסולם, שיר המעלות, אשר תמיד מוטל על ישראל שישירו, ועל כל החפץ חיים לעשות.

יום רביעי, 25 ביוני 2014

Jukát, aliah del jueves, Hod en la semana

Jukát, aliah del jueves, Hod en la semana. Bamidbar-Num. 21,8: "Y dijo Hashém a Mosheh hazte una serpiente (de metal) y colócala sobre una plataforma (sobre un milagro), y será que todo aquél mordido (por una de las serpientes), y lo verá (a la serpiente que tú hiciste) y vivirá". Y desde el primer momento, nos llama la atención la cristalinidad del sentido: el "mordido" ("nashúj") vale 376 igual que el "shalóm" que ruega recuperar, en tanto "saráf" (la serpiente) vale 580, igual que "pidión néfesh", rescate del alma desde el cautiverio del miedo a la libertad nueva. Manual de simetrías vitales.
Con ello, un fundamento de la vacunación, de la prevención tanto física como espiritual: Lo mismo que mata es lo que produce sanación; donde se genera la corrupción, allí mismo ha de recuperarse la pureza y enmendar. Con el mismo valor 3737 de nuestro verso completo, hallamos un verso que nos explica cómo funciona el sistema (Mishlei-Prov. 29,27): "Repugna a los tsadikím (justos sagrados) un hombre deshonesto, y repugna al malvado el hombre de recto camino". Di desde ya: el hombre deshonesto tiene por misión probar al tsadík y ayudarlo en su propia enmienda, en tanto el hombre de recto camino es el capaz de conducir al malvado a rectificarse. Para ser más precisos: "lo que repugna a los tsadikím" ("to'avát tsadikím") vale 1132, igual que el verso (Devarím-Deut. 32,19) "Y vio Hashém y se enfureció por el enojo de sus hijos e hijas", puesto que no hay nada más hábil de despertar la furia de lo Alto que el enojo, matriz de todas las malas cualidades humanas; en tanto que "y repugna al malvado" ("veto'avát rashá'") vale 1454, como el verso (Tehilim-Salmos 88,14) que dice "Si Mi pueblo me escuchare, si Israel en mis caminos se condujese", ya que la conducción por los caminos de Hashém, la fidelidad para atender a Su voz, representan una muralla que el malvado no puede cruzar.
"Hazte una serpiente y colócala sobre un milagro" ("'aseh lejá saráf vesím Otó 'al nes") tiene algo fundamental para revelarnos. En su valor 1978, dice lo que (Job 14,15): "Llamarás y Yo te responderé, la acción de tus manos anhelarás". ¡Vaya revelación extraña! Según parece, si sabes convocar a Hashém a tu vida y poner tu fe y seguridad y esperanza exclusivamente en El, por anhelo infinito de la dulzura de Su amor, justamente en la acción fiel y enmendada de tus propias manos hallarás lo que pides. Y si así haces, experimentarás que "y será que todo aquél mordido, y lo verá, y vivirá", que en su valor 1100 nos dice por fin que (Tehilim 54,6) "He aquí que E-lokím me ayuda, Hashém (el nombre A-don-ai) es apoyo de mi alma": que Hashém te conducirá con una supervisión individual misteriosa y maravillosa hasta el punto que el nombre E-lokím que manifiesta rigores, se vuelve en tu ayuda, y el nombre Alef-dalet-nun-iod, de la Maljut (el Reinado de este mundo) es soporte de tu alma; porque elegiste por camino "mesilát iesharím", el sendero de los rectos, que comparte también el valor 1100.
La llave está provista por la metáfora activa de "la serpiente sobre milagro" ("saráf 'al nes"), cuyo valor 790 lo iguala al verso (Iejezkel-Ezeq. 7,25) "Y pedid Shalóm"; y quien enmienda sus acciones en dirección a sus anhelos, no hallará jamás a la serpiente mortífera en su camino, sino que sólo de Shalóm en Shalóm irá siempre, en todos los órdenes de su vida.

חוקת עלי ה

חוקת עליה ה, הוד בשבוע. במ' כא, ח: "ויאמר י-הוה אל משה עשה לך שרף ושים אתו על נס, והיה כל הנשוך וראה אתו וחי". וצריך עיון אשר "נשוך" = 376 = "שלום", בעוד "שרף" = 580 = "פדיון נפש", וכבר משם אפשר להבין את כוונת הדברים.
עיקרון תורת החיסון: אותו דבר הממית הוא הגורם לרפואה; היכן שהקילקול, שם גם התיקון. כמנין הפסוק שלנו בערכו 3737, בא פסוק אחר שוה ערך להסביר איך זה פועל [מש' כט,כז]: "תועבת צדיקים איש עול ותועבת רשע ישר־דרך". תאמר מעתה: איש עול נועד לנסות את הצדיק לעזור לו בתיקונו, ואיש-ישר דרך הוא המסוגל להוביל את הרשע לתיקונו. לשם עוד קצת דיוק: "תועבת צדיקים" = 1132 = [דב' לב,יט] "וירא י-הוה וינאץ מכעס בניו ובנתיו", שאין יותר מעורר את הדינים בשמים מאשר הכעס של בני אדם, שאין מידה רעה ממנה; כאשר "ותועבת רשע" = 1454 = [תהי' פע,יד] "לו עמי שמע לי, ישראל בדרכי יהלכו", שהליכה בדרכי ה', נאמנות לשמוע בקולו, מהווה חומה לדרכי הרשע.
"עשה לך שרף ושים אתו על נס" = 1978, כמנין [איוב יד,טו] "תקרא ואנכי אענך למעשה ידיך תכסף", שאם תדע לקרוא ולשים את תקותך רק בו ית', מתוך כיסופין למתיקות חסדיו, במעשה ידיך המתוקנים דוקא תמצא את מבוקשך. ואם ככה תעשה, תחוה אשר "והיה כל הנשוך וראה אתו וחי" = 1100, כמנין [תהי' נד,ו] "הנה א-להים עזר לי, אדנ-י בסמכי נפשי", שה' הדריך אותך בהשגחה פרטית מופלאה עד כדי שא-להים, השם השולט על הדינים, נהיה לעזרתך, ושם אדנ-י של המלכות סומך לנפשך; כי דרכך "מסילת ישרים", השוה גם 1100.
המפתח מובא פה במשל הפעיל "שרף על נס", השוה בערכו 790 לכתוב (יחז' ז,כה) "ובקשו שלום"; ואם יתקן כל אחד מעשיו לכיוון מבוקשו, לא יהיה לעולם הנחש השרף בדרכו, אלא רק משלום אל שלום ילך בכל דרכיו.

יום שלישי, 24 ביוני 2014

Jukát, aliah del miércoles, Netsaj en la semana


Jukát, aliah del miércoles, Netsaj en la semana. Bamidbar-Num. 20,15: "Y descendieron nuestros ancestros a Mitsráim, y nos asentamos en Mitsráim días muchos, y nos hicieron mal los de Mitsráim a nosotros y a nuestros padres".
Mosheh envía mensajeros al rey de Edóm, con el pedido de autorizar a los hijos de Israel a cruzar su tierra; y nos interesa saber realmente qué mensaje le envió, qué mensaje nos regaló a su través.
"Y descendieron nuestros ancestros a Mitsráim" tiene valor 1080, una cifra llena de pistas compartidas: 1080 fragmentos (de 3 segundos y un tercio cada uno) hay en la hora, cada uno propicio para una fuerza distinta; porque descender a Mitsráim implica someternos a las fuerzas y leyes de la naturaleza, aceptar la limitación que se desprende del volverse el milagro de la vida de revelado en oculto; y despierta la necesidad de sabiduría y entendimiento intuitivo que suplan la fuerza de la conexión a lo Alto que se ha debilitado. "Mitsráim" sale de "tsar" = estrecho, de "tsarah" = desgracia: la pérdida de las herramientas superiores con que contamos en la tierra de Israel, y recepción de herramientas terrenas. No nos asombrará que (Divrei-Crónicas 2 20,9) "Y clamamos a Tí desde nuestra tsaráh" ("vaniz'ak Eleja mitsaratenu" = 1080) resulte nuestra primera respuesta a la caída. Desde lo Alto, la reacción es clara: si somos merecedores, (Isaías 66,1) "El firmamento es mi asiento, y la tierra apoyo de mis pies" y la redención se aproxima a venir todo tiempo que haya en vuestras manos la capacidad rectificada de recibirla, porque no hay límite a las posibilidades de las manos de Hashém. Tiene objeto el descenso (Tehilim 117,1): "Alabad a Hashém todos los pueblos, ensalzadlo todas las naciones" (=1080): si el pueblo de Israel toma el ejemplo de Avraham y se aboca a poner la certeza monoteísta en boca de los hombres, la redención se materializará para consagrar el nombre de Hashém en el mundo.
En honor de la misión, "y nos asentamos en Mitsráim días muchos" que vale 1092, exacto como el anuncio que debemos probar ante Mitsráim (Tehilim 36,8): "Cuán cara es tu Piedad E-lokím, y los hijos del hombre en la sombra de Tus alas se recogerán", porque no hay Jesed-Piedad más poderoso que el que nace del Rigor, de la Guevurah apodada E-lokím, de la que emana la sombra de alas; y sólo quien tiene mérito sagrado de sus ancestros o gran consagración de Hashém que invocar en su favor, estará cierto de su condición de (Ester 6,7) "aquél a quien el Rey desea honrar" ("Asher hamélej jaféts beikaró"), que vale 1092, y se podrá arriesgar a permanecer en Mitsráim cuanto sea necesario, y hasta erigir allí centros de influencia para bien, aún si días muchos su obra requiera.
Cuántos se levantaron y se levantan aún contra Israel, desde fuera y desde dentro, que en cada generación se yerguen sobre nosotros para aniquilarnos (como dice el párrafo "vehí she'amdáh" en la hagadah de Pesaj). Y todo quien abunda en "relatar acerca de la salida de Mitsráim" ("lesapér beietsiAt mitsráim" = 1263), que equivale a "y nos hicieron mal los de Mitsráim a nosotros y a nuestros padres", pone en nuestras manos las llaves de la salvación, y el mérito de su luz le acompañará siempre. Debemos recordar (evocar, activar) en cada generación, cada hombre, a nuestra conciencia a cada instante, que todo el destino está en manos de Hashém, y lo que fuiste hasta este mismo instante no determina en absoluto ni tu presente ni tu futuro; desde que, también con valor 1263, (Amos 3,8): "El león ruge... quién no temerá; Hashém E-lokím habla... quién no profetizará". Desafío fuerte y asombroso en nuestras manos, para vencer ("lenatséaj", de Netsaj) la interpretación para mal que ofrece servida la lectura literal de los dichos, y endulzar el rigor del juicio desde su propia médula y sustancia. Y conducir una era nueva en la que todo, todo sin excepción, es comprendido (y entonces determinado) exclusivamente para Bien.

חוקת עליה ד

חוקת, עליה ד, נצח בשבוע. במ' כ,טו: "וירדו אבתינו מצרימה, ונשב במצרים ימים רבים, וירעו לנו מצרים ולאבתינו".
משה שולח מלאכים למלך אדום, בבקשה להרשות לבני ישראל לעבור דרך ארצו במסעו; ומעניין מה שלח לומר לו, לומר לנו דרכו.
"וירדו אבתינו מצרימה" שוה 1080, ערך מלא רמזים משותפים: 1080 חלקים בשעה, כל אחד עת רצון לכח אחר; כי לרדת מצרימה משמעו להשתעבד לכוחות הטבע, להיכנע להגבלה הנובעת מכך שנס החיים לא יהיה בנגלה אלא בנסתר, וידרוש חכמה ותבונה למלא מקום החיבור הנחלש. "מצרים" מלשון צר, צרה, נטישת כלי שמים שבארץ ישראל, וקבלת כלים של מתחת כיפת השמים. לא נתפלא למצוא אשר (דה"ב כ,ט) "ונזעק אליך מצרתנו" מהוה התשובה הראשונה שלנו לעת הנפילה. משמים, התגובה ברורה: אם נהיה זכאים לכך, (ישע' סו,א) "השמים כסאי והארץ הדם רגלי" וישועה קרובה לבוא כל עוד יהיו בידיכם כלים מתוקנים לקבלה, כי אין גבול למעשה ידיו ית'. יש תועלת לירידה [תהי' קיז,א]: "הללו את י-הוה כל גוים, שבחוהו כל האמים": ככל שעם ישראל ירגיל את בורא העולם בפי בני-האדם, הגאולה תתממש לקדש שם שמים בעולם. כמובן, "ונזעק...", "השמים..." וכן "הללו את...", בערך 1080 שוים.
לכבוד המשימה, "ונשב במצרים ימים רבים" השוה 1092 , בדיוק כמו הכרוז אשר לנו להוכיח בפני מצרים [תהי' לו,ח]: "מה יקר חסדך א-להים, ובני,  אדם בצל כנפיך יחסיון", כי אין חסד עוצמתי כחסדים הנובעים ממידת הדין המכונה א-להים, ממנה צל כנפים; ורק זה אשר בחזקתו זכות אבות או קידוש השם גדול יסמוך על היותו (אס' ו,ז) "אשר המלך חפץ ביקרו" (= 1092) ויסתכן להישאר במצרים אף להקים מוקדי השפעה שם לטובה, ימים רבים.
כמה וכמה קמו ועוד קמים צוררי ישראל מבחוץ ומבפנים, שבכל דור ודור עומדים עלינו לכלותנו. וכל המרבה "לספר ביציאת מצרים" = 1263 = "וירעו לנו מצרים ולאבתינו", הרי נותן בידינו את המפתחות לישועה, הרי זה משובח. חייבים להזכיר לכל דור, לכל אדם, לתודעתנו בכל רגע, אשר הכל בידי שמים, ומה שהיית עד רגע זה ממש אינו מכריע כלום לגבי הנוכח והעתיד, כאשר [עמוס ג,ח] "אריה שאג מי לא יירא, אדנ-י י-הוה דבר מי לא ינבא", השוה 1263 כמובן. אתגר חזק ומדהים בידינו, לנצח את הפיתרון לרעה של פשט הדברים, אף במקצת, להמתיק את הדינים מעצם הויתם, ולהוביל עידן חדש בו את הכל, את הכל ממש, מבינים אך לטובה.




יום שני, 23 ביוני 2014

Jukat, aliah del martes, tifEret en la semana

Jukat, aliah del martes, tifEret en la semana. Bamidbar-Num. 20,10: "Y reunieron Mosheh y Aharon a la congregación frente a la roca, y díjoles: Oid los inconformes, si acaso de esta piedra sacaremos para vosotros agua". Detrás del duro sentido literal, en que este verso y el que le sigue constituyen la sentencia sobre todo Israel según la cual Mosheh no podrá liderar su ingreso a la tierra sagrada, se oculta un proceso de endulzamiento para éstas y cualquier otras desgracias aparentes.
Y reunieron "Mosheh y Aharon a la congregación": en su valor 1148 revela para nosotros ambos platillos de la balanza: "activación de la salida de Mitsráim" ("zéjer leietsiAt mitsráim", como evocamos en numerosas mitsvót) y frente a él, "la recepción de la Torah" ("kabalát haTorah"), para recordarnos que la aceptación de la Torah es en sí misma una evocación, una activación perpetua, de la liberación respecto de Mitsráim, para todo hombre y en toda generación. Cada día en que recibes y aceptas la Torah, en que renuevas la asunción de la Torah en tu interior, la potencia de la salida de Mitsráim (que significa "opresiones"), de la defensa respecto de todo cuanto pueda saltar a oprimirte, regirá sobre tí desde el firmamento. Exacto como en el ejemplo que compartimos días atrás respecto de que "ietsiAt mitsráim", la salida de Mitsráim, vale lo mismo que "na'aseh venishmá" ("haremos y atenderemos", como prometimos en Sinai), y dijimos que por mérito del tardío recibimos el más temprano.
¿Y dónde reunieron Mosheh y Aharon a la congregación? "Frente a la roca", cuyo valor 336 señala el estar poniéndolos en situación de "sheElah" (pregunta) frente a su capacidad de ser "bnei jorín" (hombres libres). Frente a la roca implica una intimación a definirse de una vez para siempre, entre una conciencia aferrada a preguntas que no están listas a aceptar respuestas, y una conciencia que adquirió para sí Torah y la grabó en las paredes del corazón del hombre: entre el esclavo aún si de la razón limitada, y la comunidad de "hombres libres". "Frente a la roca" nos recuerda la situación amenazante a los pies del monte Sinai, cuando al decir de Rash"i el Creador colocó la montaña justo sobre el pueblo señalando que si no aceptaban la Torah, allí mismo hallarían sepulcro, y "na'aseh venishmá'" (que por su mérito retroactivo habían salido de Mitsráim) se convirtió en cuestión de salvar la vida física. Aquí, en cada generación, además de ser cuestión de salvar la vida física, la decisión es entre someternos a las leyes "naturales", o elevarnos hasta una vida toda ella milagro conciente.
Y entonces, "oid los inconformes" ("shim'ú ná hamorím"), que vale 762. Oid, (Tehilim-Salmos 95,1) "a la roca de nuestra salvación" ("letsúr ish'énu") y en seguida (Tehilim 95,2) "avancemos hacia Sus rostros con gratitud", ambos con valor 762; porque en el endulzamiento de cuanto no se endulzó en ese evento específico, su endulzamiento hoy, ahora, en tu corazón, en los corazones nuestros, despertará en todos los mundos (Ezra-Nejemiah 58,12) "una gran alegría porque comprendieron las cosas-dichos". Y para el final feliz: "si acaso de esta piedra sacaremos para vosotros agua", que vale 614 igual que "Jerút" (el más alto nivel de libertad, que significa también "grabado"), ese grabado de la Ley del Creador sobre las paredes del corazón del hombre que le convierte en cuan libre es posible, en alguien que no profesa queja alguna sino sólo gratitud hacia quien "Alimenta al mundo" ("hazán Et ha'olám", como bendecimos en birkát hamazón, con valor 614), y declaran siempre sus labios (Tehilim 23,6) "Sólo bien y piedad me perseguirán todos los días de mi vida" porque "Hashém Reina Hashém Reinó Hashém Reinará por todo tiempo en que haya mundo y testigo" ("Hashém mélej Hashém maláj Hashém imlój le'olám va'éd" ), ambos con valor 614, y vive en solidaridad amable y completa con cuanto no es él, desde una conciencia clara de que si corresponde y es correcto, aún de dentro de una piedra podemos extraer agua. "Si acaso de esta roca sacaremos para vosotros agua" es una pregunta acerca de la rectificación psíquica, mental, del hombre. También el conjunto de las facultades mentales "jojmah binah dá'at" (sabiduría, entendimiento, conocimiento) tiene valor 614, y si desde su tikún incidimos para elevar la dimensión actitudinal de "Jesed-Guevurah-tifEret" (piedad, rigor, esplendor), que valen 1369 igual que (Isaías 36,7) "ante este altar reverenciaréis" y (Daniel 8,27) "Y haré la labor del rey" -ambos señales de preparación para la acción-, podrán ser enmendadas bajo ellos las cualidades activas de "Netsaj-Hod-Iesod" (victoria, gratitud, fundamento), cuyo valor 243 nos lleva a la prueba de (Devarím-Deut. 15,7) "cuando haya en tí un menesteroso de uno de tus hermanos", para que podamos con una actitud clemente rectificar la Maljút, el Reinado, la influencia de nuestra vida en nuestro mundo; y entonces evitaremos, realizando la Torah en nuestras vidas, el fracaso frustrante de las "aguas de la riña" ("méi meriváh", las aguas que en seguida extrajo Mosheh de la roca golpeando en ésta en vez de hablarle); porque Mosheh no necesitará más golpear la roca ya que hablarle bastará para extraer agua para todos (explica el midrash que si le hubiera hablado como ordenó Hashém, sólo los fieles habrían recibido agua, y por compasión al resto del pueblo fue que golpeó). Y entonces Mosheh nos guiará a ingresar por fin a la tierra de Israel, y edificará el Templo, y gran salvación advendrá al mundo, con ayuda de Hashém y en nuestras manos, muy pronto en nuestros días, Amén, sea así Su Voluntad.

יום ראשון, 22 ביוני 2014

חוקת עליה ג

חוקת עליה ג, תפארת בשבוע. במ' כ,י: "ויקהלו משה ואהרן את הקהל אל פני הסלע, ויאמר להם שמעו נא המרים המן הסלע הזה נוציא לכם מים".
מאחורי הפשט הקשה לפיו בפסוק זה ובבא אחריו נגזר על עם ישראל שמשה לא יוכל להכניסו לארץ הקודש, מסתתר מהלך של המתקה לצרות אלו ולכל אשר ידמה לנו לצרות.
ויקהילו "משה ואהרן את הקהל": בערכו 1148 מגלה לפנינו שתי כפות מאזניים: "זכר ליציאת מצרים" ומולו, "קבלת התורה", להזכירנו אשר קבלת התורה מהווה בעצמה זכר, הפעלה נצחית, של יציאת מצרים לכל אדם ולכל דור. כל יום בו תקבל את התורה, בו תחדש את קבלת התורה בתוכך, עוצמת יציאת מצרים, ההגנה כנגד כל אשר יוכל להוות לך מיצר, תחול עליך משמים. בדיוק כדוגמא אשר הבאנו לפני כמה ימים בענין "יציאת מצרים" שוה "נעשה ונשמע", אשר בזכות המאוחר זכינו למפרע במוקדם.
והיכן הקהילו משה ואהרן את הקהל? "אל פני הסלע", שבערכו 336 מצביע על העמדתם במצב של "שאלה" מול יכולתם להיות "בני חורין". אל פני הסלע מהוה הכרח להכרעה, בין תודעה המחזיקה בשאלות לבין תודעה שקנתה לעצמה תורה, וחרתה אותה על קורות לבו של האדם: בין עבד אף אם להגיון המוגבל, לבין קהילת "בני חורין". "אל פני הסלע" מזכיר לנו את המצב של איום בהר סיני, כאשר לדברי רש"י הקב"ה כפה עליהם הר כגיגית, והיה ענין של פיקוח נפש להישבע בלשון נעשה ונשמע. כאן, בכל דור ודור, מלבד ענין של הצלת החיים הגשמיים, ההכרעה היא בענין להשתעבד לחוקי הטבע או להתעלות לחיים בנס מודע.
ואז "שמעו נא המרים" = 762, שמעו (תהי' צה,א) "לצור ישענו" ומיד, (תהי' צה,ב) "נקדמה פניו בתודה", שניהם בערך 762; כי בהמתקת מה שבאותו מעמד לא נמתק, היום, כרגע, בלבך, בלבנו, תתעורר בכל העולמות (עזרא\נחמיה נח,יב) "שמחה גדולה כי הבינו בדברים". ובסיום החגיגי: "המן הסלע הזה נוציא לכם מים" השוה 614 כמנין "חרות", אותה חריתה של החוק הא-להי על קורות לבו של האדם ההופכת אותו לבן-חורין, שאין לו תלונות כלשהם כי אם הודיה אל זה "הזן את העולם" (= 614), והצהרה שגורה בפיו (תהי' כג,ו) "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי" כי "י-הוה מלך י-הוה מלך י-הוה ימלך לעולם ועד", וחי בערבות שלמה לזולתו, מתוך דרכו לדעת שאם שייך ונכון, אף מתוך סלע ניתן להוציא מים.  "המן הסלע הזה נוציא לכם מים" היא שאלה לגבי תיקון המוחין באדם. גם מכלול "חכמה בינה דעת" שוה 614, ואם מתוך תיקונם נשפיע להעלות את חסד-גבורה-תפארת (= 1369 = \ישע' לו,ז\ "לפני המזבח הזה תשתחוו" = \דניאל ח,כז\ "ואעשה את מלאכת המלך", שניהם בבחינת הכנת המעשה) ולתקן תחתם את מידות נצח-הוד-יסוד, שבשוויים 243 מפגישות אותנו עם הנסיון של (דב' טו,ז) "כי יהיה בך אביון מאחד אחיך", לתקן בהתייחסות נכונה את מידת המלכות, ולהימנע בהגשמת התורה בחיינו מכישלון מי מריבה; כי משה לא יצטרך יותר להכות את הסלע וגם לדבר אליו יוציא מים הראוים לנו, ואז הוא יכניס אותנו סוף סוף לארץ ישראל ויבנה את בית הבחירה, וישועה גדולה תבוא לעולם, בע"ה במהרה בימינו אכי"ר.

Jukat día lunes - Guevurah en la semana

Jukat día lunes, Guevurah en la semana. Bamidbar-Num. 20,2: "Y no había agua para la comunidad, y se congregaron sobre Mosheh y sobre Aharon".
Por mérito de Miriám la profetisa, contamos hasta ahora con el milagro del pozo de agua móvil, que se traslada con nosotros a lo largo de nuestro derrotero en el desierto. Mas ahora que Miriam murió en Kadésh y allí fue sepultada, no hay más "pozo de Miriám"; el pueblo está sediento de agua, y ven la situación desde el punto de vista de quienes reciben habitualmente todo gratis: van y gritan a Mosheh y Aharon todos juntos; que también Hashém les oiga. Mas Hashém reclama cierta actitud de reciprocidad. Nuestro verso entero tiene valor 1220, igual que el que dice (Tehilím-Salmos 50,12): "Si tendré hambre no te diré a tí, porque el mundo y todo lo que lo llena es mío". De modo que Hashém tiene derecho sobre todo porque todo le pertenece, y es como si preguntara: ¿Y cuál es el mérito que os da derecho a reclamar, al punto que tanto enfatizáis vuestras exigencias?
La discusión es acerca de cuestiones fundamentales. "Y no había agua para la comunidad" ("veló haiáh máim la'edáh") tiene valor 256, exactamente como el nombre de "Aharon", sumo sacerdote y con ello a la cabeza de la activación de piedad y misericordia sobre el pueblo, amante del Shalóm y su buscador; se espera de Aharon expiar por todo lo que haga falta,... ¡y traer agua de inmediato! Mas, ¿qué es lo que no había? "Agua para la comunidad" ("máim la'edáh") vale 199, justo como "tsedakah" (caridad que es justicia). El pueblo pide, exige incluso, tsedakah de parte del Creador. ¿Hay acaso alguna forma , de tsedakah que el pueblo puede hacer por cuenta propia, para con Hashém, para merecer la atención a su reclamo? He aquí, ya para el pueblo u para cada individuo, que aprendimos de Avraham Avinu: "y creyó-confió en Hashém, y le fue considerado tsedakah"; ésto es que la fe y la seguridad depositadas en lo Alto, y la conducción de la propia vida desde ellas, son consideradas "tsedakah para con Hashém". Y hay un nivel aún más profundo, existencial, en que resolver la cuestión: te es ordenado asemejarte al Creador en nuestras cualidades, como está escrito (Bereshit-Gen. 18,19) y cuidarán el camino de Hashém para hacer tsedakah y juicio, y explica la continuación que ello tiene por objeto liberar y recibir cuanto le fue prometido a Avraham para su descendencia; como también está escrito (Isaías 56,1) cuidad del juicio y haced tsedakah; y hay que apresurarse para hacer nuestra parte antes de que le salvación y la tsedakah de Hashém se revelen en el mundo, cada vez, si queremos estar entre los beneficiarios a todo nivel.
Todo queda claro en la continuación. "y se congregaron sobre Mosheh y sobre Aharon" vale 964, igual que (Shemót-Ex. 32,30) "Vosotros habés transgredido una gran transgresión" ("Atém jatatém jataAh gdolah") en el hecho mismo de dejaros seducir por la tentación inmediata de protestar y exigir; igual también a la expresión (Devarim-Deut. 19,21) "ojo por ojo, diente por diente" ("'ain be'áin, shen beshén"): todo funciona en términos de simetría, "midáh kenégued midáh", cada medida y cualidad se refleja en su idéntica en el camino de vuelta. La apertura de conductos de lo Alto para recibir sustento que nos hace Bien, está sujeta a la apertura de nuestros conductos, "abajo", para hacer Bien a nuestro prójimo. 
Y se congregaron justo "sobre Mosheh y sobre Aharon" ("'al Mosheh ve'al Aharon"), que vale 807 igual que las palabras de Mosheh (Devarim-Deut. 5,20) "que hablará E-lohím al Adám, y vivirá" ("ki idabér E-lohím Et haAdam vajái"): que en tanto te asemejes en tus cualidades a tu Creador, serás merecedor de un nivel de comunicación con Hashém que previamente es increíble, y tsedakah del Firmamento todos los días. Como ocurrió en otra situación en que a E-lokím elevaron su ruego, (Divrei-Crónicas 1 5,20) "y les fue concedido" ("vena'atór lahém") = 807; que Hashém atendió a sus voces y respondió dando cumplimiento a sus pedidos, justamente por lo que dice el mismo verso en su culminación: porque confiaban en El. Y ello se demuestra en la actitud y conducta para con el mundo que nos rodea, que allí es donde nos asemejamos a El, paradigma del tikún, tras la preparación que podemos realizar en el pensamiento y el habla. Un desafío claro, que exige enorme Guevurah, y responde a casi todas las preguntas.

חוקת עליה ב

חקת עליה ב, גבורה בשבוע. במ' כ,ב: "ולא היה מים לעדה, ויקהלו על משה ועל אהרן".

"ולא היה מים לעדה, ויקהלו על משה ועל אהרן" = 1220 = [תהי' נ,יב] "אם ארעב לא אמר לך, כי לי תבל ומלאה". 
בזכות מרים הנביאה, היה לנו עד כה נס באר המים הנייד, המלוה אותנו לאורך מסעינו במדבר. מאחר ומרים הלכה לעולמה בקדש ושם נקברה, אין יותר את באר מרים, העם צמא למים, ורואים את המצב מתוך נקודת מבט של מקבלי חינם: הולכים וצועקים על משה ועל אהרן כולם ביחד, שגם הקב"ה ישמע. אבל ה' תובע הדדיות כבי': "אם ארעב לא אמר לך, כי לי תבל ומלאה". אז לה' יש זכות על הכל כי הכל שלו, וכאילו הוא שואל: ומה הזכות שלכם, שאתם כל כך נסערים בדרישותיכם?
המחלוקת כאן היא עקרונית: "ולא היה מים לעדה" שוה 256, בדיוק כמו "אהרן", כהן גדול ובזאת ראש הפעלת החסדים על העם, אוהב שלום ורודף שלום; הוא צפוי לכפר על כל מה שיהיה צורך, ולהביא מים מיד! אבל: מה באמת לא היה? "מים לעדה" שוה 199, כמו "צדקה". העם מבקש, אף דורש, צדקה מאת בורא עולם. האם יש צדקה שהעם יכול לעשות בעצמו עם ה', לזכות במבוקשו? אכן, למדנו על אברהם אבינו: והאמין בה', ויחשבה לו צדקה; הרי אמונה וביטחון והנהגה מתוכם ייחשבו לצדקה עם ה'. אבל יש רבד יותר עמוק, קיומי, לענין: אתה מצווה להידמות לו ית' במידותיו, כפי שנאמר (ברא' יח,יט) ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט, דוקא כדי לזכות לכל מה שהובטח לאברהם ולזרעו אחריו; כפי שנאמר (ישע' נו,א) שמרו משפט ועשו צדקה, וזאת טרם ישועת ה' והצדקה ממנו ית' יתגלו בעולם, כל פעם. 
הדברים ברורים בהמשך: "ויקהלו על משה ועל אהרן" שוה 964, כערך (שמ' לב,ל) "אתם חטאתם חטאה גדלה" בעצם הפיתוי להתלונן ולדרוש, וכמו (דב' יט,כא) "עין בעין, שן בשן": הכל הולך מידה כנגד מידה. פתיחת צינורות מלמעלה להיטיב עמנו טעון בפתיחת הצינורות שלנו למטה להיטיב עם הזולת.
ויקהלו דוקא "על משה ועל אהרן" = 807, כדברי משה (דב' ה,כ) "כי ידבר א-להים את האדם וחי", שככל שתידמה במידותיך לבוראך, תהיה זכאי לצדקה משמים כל הימים. כמו שהיה במצב אחר בו לא-להים זעקו, (דה"א ה,כ) "ונעתור להם" = 807, שה' שמע בקולם ונענה למבוקשם, דוקא בעקבות מה שכתוב בהמשך הפסוק: כי בטחו בו.

יום שבת, 21 ביוני 2014

Jukat día 1 - Jesed

Jukát para el domingo, Jesed en la semana. (Aclaración previa: la palabra hebrea "tumAh" tet-mem-Alef-hei suele maltraducirse por "impureza" o "inmundicia"; personalmente, con humildad, no creo que la palabra "tumAh" tenga traducción de un sólo vocablo al español, y sospecho que es intraducible en general; a lo largo del texto, desde ella y su derivado "tamé" que es el portador de tumAh, intentaremos explicarla) Bamidbar-Num. 19,11: "El que toca en un muerto de toda alma humana, (y) estará 'tamé' siete días". 
Dice rabí Iehudah en el Zohar Bereshit: Cuando pecó Adám, atrajo sobre sí fuerza de tumAh, y contaminó de tumAh a sí mismo y a todos los que vienen al mundo. Y eso es el najásh (serpiente) malvado, que es tamé y volvió tamé al mundo. Como estudiamos: cuando el ángel de la muerte quita almas de los hijos de Adám, queda de ellos un cuerpo tamé, que hace tamé la casa y hace tamé a todos los que se le aproximan; hasta aquí sus palabras sagradas: la tumAh es una fuerza contraria a la fuerza de la vida, y siendo que salió a escena por la grieta que abrió el pecado en el desarrollo de la obra, así también es siempre revelación del lado malo, de la oscuridad contra la luz, y de la muerte contra la vida. Y nuestra labor consiste en endulzarlo todo, elevarlo todo. 
Dice el Rey del mundo (Shir HaShirim-Cantar 6,11) "Al jardín de nuez descendí". Baja como si fuera el Creador a ver los retoños del río, a ver si floreció la vid, si brotaron las granadas. "El que toca en un muerto de toda alma humana" se contamina de tumAh, es aislado de su posición en la sociedad, y desciende a purificarse, a atraer vitalidad nueva que anule a las fuerzas contrarias a la vida que han saltado a vestirle. Siendo que "El que toca en un muerto de toda alma humana" ("hanogué'a bemét lejól nefesh Adám") vale 1125, igual que "Al jardín de nuez descendí" ("El guinát Egóz iarádti"), bien querremos saber acerca del jardín de nuez, la "guinát Egóz" que vale 470 igual que "Shlomoh Hamélej", "el rey Salómón" que dejó aquí un sello oculto para decirnos que directamente de Hashém, que descendió a él como si fuera, recibió su canto: el jardín de nuez vale también como "las profecías" ("hanevuOt") en que como si fuera desciende Hashém hasta dentro del sistema cognitivo del hombre para despertarle a ver lo que adviene; y en general, es el lugar en que se cumple que si Hashém ilumina su rostro y se revela, (Tehilim-Salmos 148,2) "AlabadLe todos Sus ángeles, alabadLe todas Sus milicias": todo "lugar" en que la Luz que desciende de lo Alto recibe de inmediato la respuesta de luz que se consagra y se eleva de lo bajo. Y de eso se tratan los días de "purificación" del tamé (del mismo modo que hay que descender por escaleras para sumergirnos en una mikveh): la tumAh obstruye sus herramientas y bloquea el acceso a él del fluido vital de lo Alto, y entonces él pasa un proceso de limpieza y renovación de los conductos para retornar a la vida en plenitud. Al jardín de nuez promete Hashém que descenderá, al lugar en que Le alabarán en reconocimiento y gratitud, en que se aferran a la vida, dan para agradecer lo que reciben, toman "para sí", para incidir con Bien.
¿Cuál es la sustancia de esos siete días en que la tumAh rige sobre quien ha tocado muerte? "Y será tamé siete días" ("utamé shiv'át iamím") habla de limitación por precaución: que la sacralidad no sea dañada por el contacto con la tumAh. En su valor 928, se conecta con otras expresiones del mismo fundamento: la limitación de la libertad del hombre por su conexión e interdependencia con otros, comenzando por la mitsvah "Honra a tu padre y a tu madre" (= 928); la limitación a todo apetito y deseo, porque en cantidad exagerada también el bien se vuelve mal, como comprendemos de las palabras (Mishléi-Prov. 25,16) "Miel has hallado, come lo que te es suficiente" y no más (y termina diciendo: no sea que te hartes y la vomites); en el mismo contexto, la definición de límites al mundo nuestro y el depósito de agua fuera de él en el acto de la creación, como está escrito (Bereshít-Gen. 1,6) "Sea cielo dentro (en medio) del agua"; límite incluso a la misericordia de los cielos insinuado en el llanto (Eijah-Lament. 2,21) "Carneaste, no te apiadaste" ("tavájta, lo jamálta"); todos éstos agrupados en el valor numérico 928, como también la promesa de que tras la etapa de Havdalah o discriminación (que estará tamé y aislado siete días) habrá Hamtakah o endulzamiento como está escrito (Shmuel1 20,12) "y retornará su espíritu" ("vatáshov rujó"), tal como retorna el alma del hombre a él cada día (y agradecemos "que devolviste en mí mi alma, cada día, siempre con piedad), y aún como si con ayuda de Hashém merecerás retornará a tí tu alma al momento de la resurrección de los muertos. Tal como hallamos en Adám, el contacto con la tumAh limita, y tales limitaciones que provoca se equiparan de modo preciso con el resto de las limitaciones que rigen sobre nosotros, inscriptas en nuestros naturaleza y destino.
¿Quién es el hombre que desea la vida, ama los días para ver Bien? ¿Quién es aquél que se aisla de toda tumAh, y aún más, se convierte en experto en pureza? Aisla tu lengua del mal y tus labios de hablar mentira, responde el salmista. Y agrega más en general, en un verso completo que vale 2053 exacto como el verso completo "El que toca en un muerto de toda alma humana, (y) estará tamé siete días", que viene a reparar el foco, a elevar hacia lo Alto en Jesed sublime con endulzamiento completo la alegría del tamé por su proceso de purificación (Tehilim-Salmos 34,15): "Aíslate del mal y haz Bien, pide Shalóm y persíguelo". Hacer Bien en plenitud reclama que le anteceda la aislación respecto de todo mal, y aún así, también desde dentro de una situación que incluye mal, haz el bien siempre, porque el Shalóm es un desafío tan maravilloso e inmenso que no basta "pedirlo": también hay que perseguir.

חקת עליה א


חוקת עליה א, חסד בשבוע. במ' יט,יא: "הנגע במת לכל נפש אדם, וטמא שבעת ימים".
אמר רבי יהודה בזוהר בראשית: כאשר חטא אדם הראשון, משך עליו כח טומאה, וטמא עצמו ואת כל באי העולם. וזהו נחש הרע, שהוא טמא וטמא את העולם. כפי שלמדנו: כאשר מלאך המות מוציא נשמות מבני אדם, נותר ממנו גוף טמא, ומטמא את הבית ומטמא את כל הקרבים אליו, עכל"ק: הטומאה היא כח המנוגד לכח החיים; וכפי שבכלל הוא עלה לבמה במאצעות החטא, כך הוא תמיד לצד הרע, לחושך כנגד האור, ולמות כנגד החיים. 
והעבודה שלנו היא להמתיק את הכל, להעלות את הכל. אומר מלך עולם (שה"ש ו,יא) "אל גנת אגוז ירדתי". יורד כבי' הקב"ה לראות באבי הנחל, לראות אם פרחה הגפן הנצו הרמונים. "הנגע במת לכל נפש אדם" נטמא, נפרש מעמדתו בקהל, ויורד להיטהר, למשוך חיות חדשה שתבטל את כוחות הנוגדים חיים בהם התלבש. היות ויש לנו "הנגע במת לכל נפש אדם" = 1125 = "אל גנת אגוז ירדתי", מעניין לדעת מה טיב אותה "גנת אגוז" = 470 = "שלמה המלך" החותם כאן בהסתר לומר שמפי ה', שירד אליו, קבל את שירו: "גנת אגוז" משתקף בערך "הנבואות" בהם כבי' יורד הקב"ה אל תוך המערכת הקוגניטיבית של האדם לעוררו לראית הנולד; ובכלל, זה המקום בו מתקיים אשר מתוך שה' מאיר פנים בגלוי, [תהי' קמח,ב] "הללוהו כל מלאכיו, הללוהו כל צבאו" = 470: כל מקום בו אור ישר מקבל מיד אור חוזר. וזו בחינת משך  הטהרה של הטמא (בדיוק כפי שגם כדי להיכנס אל תוך מקווה צריכים לרדת במדרגות): הטומאה סותמת את הכלים שלו ומונעת ממנו שפע של קדושה, והוא עובר תהליך של ניקוי וזיכוך של צינורות כדי לחזור "לחיים" בלשמות. אל גנת אגוז מבטיח הקב"ה שירד, אל המקום בו יהללוהו בהודאה והודיה, בו נאחזים בחיים, מודים על כך שמקבלים בכך שנונתים, מקבלים על מנת להשפיע.
מה מהותם של אותם שבעה ימים בהם חלה עליו טומאתו? "וטמא שבעת ימים" מורה הגבלה מתוך זהירות: שהקדושה לא תיפגע מהמגע עם הטומאה. בערכו 928, מתחבר עם ביטוים אחרים לאותו עיקרון: הגבלת החופש של האדם באמצעות חיבורו וערבותו לאחרים, החל מהמצוה "כבד את אביך ואת אמך"; הגבלת התאוה לכל דבר, כי במינון מוגזם גם הטוב הופך לרע, כפי שמבינים מדברי שלמה (מש' כה,טז) "דבש מצאת, אכול דיך" ולא יותר (ומסיים הפסוק: פן תשבענו והקאתו); גם באותה מסגרת, הגבלת העולם שלנו וצבירת מים מחוצה לו במעשה הבריאה, כמו שכתוב (ברא' א,ו) "יהי רקיע בתוך המים"; גבול אף לרחמי שמים רמוז בדברי קינה (איכה ב,כא) "טבחת, לא חמלת" -כל אלו מאוגדים בערכם 928, כמו כן ההבטחה שלאחר ההבדלה (שהיה טמא ופרוש מן הציבור שבעת ימים) תהיה המתקה כדכתיב (ש"א ל,יב) "ותשב רוחו", כפי ששבה נשמתו של האדם אליו כל יום (ואנו מודים שהחזרת בי נשמתי, כל יום, תמיד בחמלה), אף כפי שאם תזכה בע"ה תשוב נשמתך אליך לעת תחית המתים. בדיוק כפי שמצאנו אצל אדם הראשון, המגע עם הטומאה מגביל, ואותן הגבלות שהוא גורם עומדות בהשוואה מדויקת עם יתר ההגבלות החלות עלינו חרותות בגורלנו.
מי האיש החפץ חיים, אוהב ימים לראות טוב? מי הזה שמסתייג מכל טומאה, ועוד יותר, נעשה בקי בטהרה? נצור לשונך מרע ושפתיך מדבר מירמה, משיב נעים זמירות ישראל. ומוסיף יותר בכלל, בפסוק שלם השוה 2053 בדיוק כמו הפסוק השלם "הנגע במת לכל נפש אדם, וטמא שבעת ימים", ובא לסדר את הכוונת, להשיא למרומים בחסד עליון בהמתקה גמורה את שמחת הטמא בטהרתו [תהי' לד,טו]: "סור מרע ועשה טוב, בקש שלום ורדפהו". לעשות טוב בשלמות דורש שתקדים לסור מרע, ובכל זאת, גם מתוך הרע, עשה טוב תמיד, כי שלום הוא אתגר כל כך אדיר שלא מספיק לבקשו: צריך גם לרדוף.


קורח עליה ז

קורח עליה ז, מלכות בשבוע - במ' יח,לא: "ואכלתם אתו בכל מקום אתם וביתכם, כי שכר הוא לכם, חלף עבדתכם באהל מועד".
הלויים מקבלים מהעם את מחייתם, הרי אין להם נחלה של עצמם על פני הארץ לעבוד את האדמה. ולאחר שהם בעצמם מפרישים בשביל הכהנים, רשאים להינות מאשר נשתכרו בעבודת הקודש בה זכו.
ובכן, באיזה תנאים נועד שכר הלויים להיאכל? "ואכלתם אתו בכל מקום" שוה  1142, בדיוק כמו ההבטחה (יחז' לז,ו) "ונתתי בכם רוח", אשר האכילה הגשמית בקדושה תזין דוקא את נשמתם; ובדיוק כמו (דה"ב לג,ה) "חצרות בית י-הוה" כי אכילה של מצוה, אכילה של קדושה, הופכת כל מקום למקדש כפי שכתוב (יחז' מא,כב) "זה השולחן אשר לפני י-הוה", ושולחן הוא במרכז החיים של משפחה יהודית. "ואכלתם אתו בכל מקום" שוה גם לפסוק [תהי' כה,יד] "סוד י-הוה ליראיו ובריתו להודיעם", לאמור לך שבכל מקום ובכל זמן, אם אתה הבן אדם הנכון, שורה עליך אותה חכמה ואותה השגחה וברכת הברית.
לחזק את דברינו, אם נרצה לפרט, "ואכלתם אתו" שוה 904, כמו הכתוב (דה"ב ה,יד) "את בית הא-להים", שאכילת הקודש מגלה את בחינת בית א-להים בכל מקום; ואם אתה בבית א-להים, שורה עליך השגחה גלויה, בבחינת "מלך עוזר ומושיע ומגן", גם הוא שוה 904. "בכל מקום" שוה 238: בכל מצב, בגלוי, בלי להתביש, כי מזכותך אתה אוכל (ישע' מח,א) "ולא בצדקה", כי בשכרך מתגלה "חסד עליון" = 238 = "ויהי אור", ולא בחינם ולא בחסדי איש אתה אוכל את שלך, אף אם זה נראה כאילו מאחרים אתה אוכל.
"אתם וביתכם": אשתו של האדם נקראת ביתו, והיא בונה לו את זרעו. בשוויו 919, "אתם וביתכם"  משתקף בדברי הבורא אשר רואה שלום בית ואומר (תהי' קיט,מז) "אשר אהבתי", ומשם, ההשגחה ברחמים עולה דרגה עד כדי הכתוב  [מש' טז,ט) "לב אדם יחשב דרכו ויהוה יכין צעדו", שהצדיק גוזר ובוחר, וה' הוא המבצע כרצונו.
"כי שכר הוא לכם" רומז בערכו 652 לכך שגם כל שכר שנקבל על מפעלינו אינו כי אם בבחינת רחמים גמורים מאת ה', כדברי יהושע אחרי הטירחה והמלחמה , שאמר "עלינו לשבח לאדון הכל" (= 652). וזה פשוט "חלף עבדתכם באהל מועד", השוה ביגמטריה 812. ומהו דוקא רצף המילים הבא בתורה השוה 812? (דב' א,כה) "ויקחו בידם מפרי הארץ"; חלף עבודתכם באוהל מועד תקבלו דוקא "מפרי הארץ" = 626 = "שהכל ברא לכבודו" = (דב' כא,ד) "אשר לא יעבד בו": עבודת הלויים, העבודה של העוסק בהפצת הקדושה והתמדתה לתיקון עולם בתשובה, מזכה לפרנסה מפרי הארץ, פרנסה שלא באה מתוך עבודה של חולין ולא מהטירחה בגשמיות, אלא דוקא מאת שהכל ברא לכבודו ברחמים גלוים.
שבת שלום!

Koraj, aliah de shabát, Maljut en la semana - Bamidbar-Num. 18,31: "Y lo comeréis en todo lugar, vosotros y vuestros hogares, porque salario es para vosotros, a cambio de vuestra labor en el Templo".
Los levitas reciben del pueblo su sustento; de hecho, no poseen tierra que trabajar para producirlo. Y tras ellos mismos descontar de lo recibido para entregar a los cohaním (sacerdotes), están libres de disfrutar del salario recibido por la labor sagrada con que fueron privilegiados.
Bajo qué condiciones y circunstancias puede el salario de los levitas ser disfrutado? "Y lo comeréis en todo lugar" ("veAjaltém Otó bejol makóm") vale 1142, justo como la promesa (Iejezkel-Exequiel 37,6) "Y Daré en vosotros espíritu" ("venatatí bajém rúaj"), aludiendo a que el acto físico de comer, si realizado en sacralidad, nutrirá justamente a sus almas a más de a sus cuerpos; y exactamente también como (Divréi-Crónicas 2 33,5) "las afueras de la morada de Hashém" ("jatsrót beit Hashém"), porque la alimentación, cuando se inviste de mitsvah, cuando es banquete sagrado, vuelve a todo lugar en Templo, como dice (Iejezkel 41,22) "Esta es la mesa que está frente a Hashém", y la mesa está en el centro de la vida de la familia judía. 
"Y lo comeréis en todo lugar" equivale también al verso entero (Tehilim-Salmos 25,14) "El Secreto de Hashém para quienes Le temen, y Su pacto para anunciarles", induciéndonos a comprender que en todo lugar y en todo tiempo, si eres el mejor que puedes, pende sobre tí la misma sabiduría y la misma Supervisión de lo Alto, y la bendición que emana del pacto de la Torah.
Para reforzar nuestros dichos, si deseáremos detallar, resultará que "Y lo comeréis" ("veAjaltém otó") tiene el valor numérico 904 común a lo escrito (Divréi 2 5,14) "con la morada de E-lokím": que la alimentación sagrada revela la cualidad de "morada de E-lokím" en todo lugar; y si te hallas en la morada de Hashém, pende sobre tí la "hashgajah pratít" (supervisión particular) de modo revelado, al modo de lo que decimos en la 'Amidah: "Rey que ayudas, y que salvas, y que defiendes" ("mélej 'ozér umoshía umaguén"), que vale también 904. "En todo lugar", vale 238: en toda situación, en público, sin vergüenza, porque de tu propio mérito te estás sustentando, (Isaías 48,1) "y no de tsedakah", no de caridad (también 238)´porque en tu salario se revela "Jesed 'elión" = 238 (Jesed superior), "Y será la luz" ("vaiehí Or" = 238); y no es gratis ni por la piedad de los hombres que recibes lo que te corresponde, aún si pareciera de lejos que te alimentas de los demás.
"Vosotros y vuestros hogares": la esposa del hombre es llamada "su hogar", y edifica para él su descendencia. En su valor 919, "vosotros y vuestros hogares" se refleja en las palabras del Creador que ve Shalóm en el hogar y dice (Tehilim 119,47) "que He amado", y desde allí, la supervisión misericordiosa de lo Alto sube un escalón hasta el sentido de (Mishlei-Proverbios 16,9) "El corazón del hombre calculará su camino, y Hashém preparará sus pasos": que el tsadík, el hombre justo sagrado, decide y elige rectamente, y Hashém convierte su determinación en realidad.
"Poque salario es para vosotros" enseña, en su valor 652, que toda retribución que recibamos por nuestra labor sagrada no es en realidad otra cosa que expresión de la misericordia de Hashém; como bien demostró Iehoshúa-Josué, tras el esfuerzo enorme y la guerra, cuando dijo "Debemos alabar al Amo de todo" ("'Aleinu leshabéaj laAdón hakól", la plegaria con que terminamos cada uno de nuestros rezos tres veces por día). Y está claro que es "a cambio de vuestra labor en el Templo" ("jelef 'avodatjém beOhel mo'éd") -en el contexto de nuestro estudio, hemos traducido "Ohel mo'éd" por templo, que no es su traducción literal-, que vale 812. Cuál es la próxima sucesión de palabras en la Torah que vale 812?... Mirad qué bello: (Devarím-Deut. 1,25) "Y tomaron en sus manos del fruto de la tierra"; a cambio de vuestra labor en el templo, de vuestra vida dedicada al oficio sagrado, recibiréis especialmente "del fruto de la tierra" ("miprí haArets"), que vale 626, igual que la bendición "que todo lo Creó en Su honor" ("shehakól bará lijvodó"), y que las palabras perfectas (Devarím-Deut. 21,4) "que no se trabajará por él" ("sheló ie'avéd bó"): el trabajo de los levitas, el esfuerzo abocado a mantener encendida siempre la llama de la sacralidad para llevar al mundo a su tikún u enmienda perfecta en Teshuvah, acredita sustento "del fruto de la tierra", sustento que no requiere de herramientas materiales profanas, sino que proviene -por los conductos que son privilegiados en servirle- de aquél "que todo lo Creó en Su honor".
¡Shabat Shalóm!


יום חמישי, 19 ביוני 2014

קורח עליה ו


קורח עליה ו, יסוד בשבוע - במ' יח,ה: "ושמרתם את משמרת הקדש, ואת משמרת המזבח, ולא יהיה עוד קצף על בני ישראל".
למדנו כבר שאהרן, עליו נאמר בפ"א "אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה", הוא כהן גדול, בחינת משיח בדורו. על כן נאמר גם "הוי מתלמידיו של אהרן", הבחינה של התעוררות והעלאת להבה מהניצוץ משיח הטמון בכל אחד ואחת. וזה מקבל ביטוי לאורך כל הדרך, גם בהוראות אליו ולזרעו לדורות, גם בהוראות אל כל העם אשר הולך להתברך ממנו: נבון ומשכיל יסיק מסקנות לתיקון כל לבושי נשמת הפרט (המכונים בשמות מחשבה, דיבור ומעשה).
מה הכהן זוכה לשמור? ראשית כל, "את משמרת הקדש", אשר בשוויו 1790 שוה 5 פעמים "משיח". ואיזו משמרת היא זו? "הקדש" שוה 409, בדיוק כמו דברי לבן ליעקב (ברא' ל,כז): "ויברכני י-הוה בגללך", שבזכות הצדיק, הכהן, משיח שבדור, גם ההדיוט יתברך; וזה עיקרון מופלא בתורה, המתבאר בהמון רבדים בחיים. "ויברכני י-הוה בגללך" אומר שיש ערבות הדדית יסודית ובלתי-נמנעת, לפיה המזל של כל אחד שזור עם המזל של זולתו לפי תנאים של קירבה נפשית, שכלית וגם גשמית. "הקדש" שוה גם "שקט", במובן של ההיפך ממלחמה, וגם על זה צריכים לשמור, אמנם בכוננות תמיד של "אנשי חיל", ששוה גם 409. בשורה התחתונה, "הקדש" צריך להביא אותי אל מצב ששום תנאי ונסיון לא ישנה את המצב התודעתי לפיו (תהי' לא,ח) "אגילה ואשמחה" (= 409) תמיד.
עוד צעד קדימה, זכה אהרן לשמור גם "את משמרת המזבח"; שויו 1443 הוא הכפל של אל"ף באהב"ה (111 * 13), האחד שהוא האלף והאלוף ומסמן על האינסוף, כפול אהבה, בבחינה אהבה אינסופית; המוצאת ביטוי בפסוק שלם נפלא השוה גם 1443 [שה"ש ז,יא]: "אני לדודי ועלי תשוקתו", בו הערבות ההדדית גדלה עד לתשוקה והיתמסרות מלאה, של כוננות ליחוד המיוחל, לאיחוד חתן וכלה ושמים וארץ ובורא ונברא. ברור וזך מבינים זאת מתיאור משמרת זו: "המזבח" שוה 62, בדיוק כמו ניב (הממלא את השקט ללא מלחמה), בדיוק כמו הביטוי (ברא' א,לא) "טוב מאד", המופיע רק פעם אחת בלבד בתורה, בסוף מעשה הבריאה בערב שבת כשראה א-להים את כל אשר עשה, את מכלול כל הבריאה כולה לכל פרטיה, והנה "טוב מאד", ואז, אפשר לחנוך את השבת. 
ואם אלו המשמרות תהיינה שמורות בהידור, בטוח "ולא יהיה עוד קצף על בני ישראל", השוה 1120, כמנין (דב' א,מו) "ותשבו בקדש", שנהיה בנחת בקדושה, כמנין (דב' ל,ח) "ואתה תשוב", כי תמיד יהיו שערי תשובה פתוחים לפניך אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של האדם; כמנין (תהי' צה,ו) "נשתחוה ונכרעה", שמרוב התרגשות והודיה על השפע הטוב החל עלינו בהשגחה פרטית מופלאה, נכרע ונשתחוה כל יום בשמחה. "ולא יהיה עוד קצף על בני ישראל", מהוה גם תיאור לרגע של האיחוד המושלם, בה הצד המקבל מתרומם אל הצד המשפיע, כאשר (שמ' כ,יז) "ומשה נגש אל הערפל" (= 1120), להתייחד עם בוראו ולהביא את התורה שתתפרש בישראל.

Kóraj, aliah del viernes, Iesod en la semana. Bamidbar-Num. 18,5: "Y cuidaréis la guardia de lo sagrado, y la guardia del altar, y no habrá más ira sobre los hijos de Israel".
Estudiamos ya que Aharón, acerca de quien está escrito en Pirkéi Avót que "ama el Shalóm y persigue el Shalóm, ama a las creaturas y las aproxima a la Torah", es Sumo sacerdote, Iesód-fundamento del pueblo, en condición de Mashíaj de su generación. Por eso también está escrito "sé de los discípulos de Aharon", que es despertar y convertir en llama a la "chispa de Mashíaj" oculta en la profundidad de cada quien. Y ésto se expresa a lo largo de todo el camino, tanto en las instrucciones a Aharon y su descendencia para todas las generaciones, como en las instrucciones a todo el pueblo que recibirá bendición por su conducto. Quien reflexione y comprenda, extraerá de aquí claves valiosas para la enmienda de las vestimentas del alma individual: el pensamiento, el habla y la acción.
Qué es lo que el cohen recibe para cuidar? Ante todo, "a la guardia de lo sagrado" ("Et mishmeret hakodesh"), cuyo valor 1790 equivale a 5 veces "mashíaj". Y qué guardia es ésta? "Hakodesh" (está sin vav) vale 409, exacto como las palabras de Laván a Ia'akóv (Bereshit-Gen. 30,27): "Y me bendecirá Hashém por causa de tí": que por mérito del tsadík, del justo sagrado, del sacerdote, del mashíaj de la generación, también todo quien le rodea recibirá bendición; y éste es un fundamento fascinante de la Torah, que se reproduce en múltiples ejemplos en todos los niveles de la vida. "Y me bendecirá Hashém por causa de tí" dice que existe una responsabilidad solidaria fundamental e ineludible, de acuerdo a la cual la suerte y destino de cada quien está entrelazado con los de cuanto no es él, de acuerdo a condiciones de proximidad espiritual, intelectual y física. "Hakodesh" vale también igual que "sheket", "silencio" en el sentido de opuesto a la guerra, que también debe ser celosamente cuidado, aún en estado de prevención siempre con "Anshéi Jail", hombres de batalla (que vale también 409) entrenados y listos.  En resumen, "hakódesh" tiene que traerme a una situación en la que ninguna prueba o condición mudará el estado de conciencia en que (Tehilím-Salmos 31,8) "me regocijaré y alegraré" ("Aguilah veEsmejah", también 409) siempre.
Otro paso adelante, toca también a Aharon cuidar "a la guardia del altar" ("Et mishmeret hamizbéaj"); su valor numérico 1443 resulta de multiplicar Ale"f por Ahaváh (Amor), que es 111 x 13: Alef, que es el uno y el mil y el 111 y representación del infinito, multiplicado por el Amor, creando un resultado irrefrenable de amor infinito, que halla expresión en un verso completo maravilloso que vale también 1443 (ShirHaShirim-Cantar 7,11): "Yo soy para mi amado, y sobre mí está su deseo", en que la responsabilidad recíproca creció hasta el nivel de deseo y entrega plenos, de preparación para la unión anhelada, para la reunificación del novio con la novia y de los cielos y la tierra y del Creador con la creación. Claro y prístino recibimos el mensaje desde el nombre de esta guardia: "el altar" ("hamizbéaj") vale 62, como "niv" (la voz que llena el silencio sin guerra), como la expresión (Bereshit-Gen. 1,31) "Tov meOd" ("muy bueno") que aparece sólo una única vez escrita así en la Torah, precisamente al cabo de todo el proceso de la creación, en víspera de shabát, cuando vio E-lokím a todo lo que Hizo, al conjunto de toda la creación completa y a todos sus detalles, y vio que era "tov meOd", y entonces, es posible inaugurar por fin el shabát.
Y si estas guardias son cuidadas con esmero, prometido está que "y no habrá más ira sobre los hijos de Israel" ("veló ihiéh 'od ketsef al 'am israEl"), que vale 1120, como (Devarím-Deut. 1,46) "vateshvú bekadésh", "Y os sentaréis en Kadésh" (en lo sagrado), que estaremos plácidamente en sacralidad; vale como (Devarím-Deut. 30,8) "veAtáh tashúv", "y tú retornarás" en teshuvah, porque siempre estarán las puertas de la Teshuvah abiertas ante tí, aún cuando una espada filosa descansa sobre el cuello del hombre; vale como (Tehilim-Salmos 95,6) "nishtajavéh venijrá'ah", "reverenciaremos y nos postraremos", que de tanta emoción y gratitud por todo el Bien que desciende a nosotros en supervisión individual perfecta, reverenciaremos y nos postraremos cada día con alegría y felicidad. "Y no habrá más ira sobre los hijos de Israel", representa también a ese momento de la unión completa y perfecta, en que el lado receptor se eleva hacia el proactivo, como está escrito (Shemot-Ex. 20,17) "Y Mosheh se volteó hacia la niebla" (= 1120), para unirse con su Creador y atraer la Torah que se extenderá y expandirá desde Israel.

יום רביעי, 18 ביוני 2014

קורח עליה ה

קורח עליה ה, הוד בשבוע - במ' יז,כ. 
פרשת המנהיגות והכהונה מתקדמת לפיתרונה; צפויה היתה להיות כבר מאחורנו כחלוף מחלוקת קורח ועדתו, ותלונות העם המפוחד, והמגפה, והקטורת; אבל עדיין, כדברי האור החיים, נראה לעיני העם אשר "לעולם אפשר שיבחר בשאר השבטים לשרתו, לזה צוה ה' לעשות מבחן המטות". לפנימיותו של מנהיג העם (ולפנימיות "המנהיג הפנימי" המתוקן אצל כל אחד ואחת), יובילו אותנו הרמזים בפסוק המכריע. משה נצטוה לאסוף מטה אחד לכל שבט, ולכתוב על כל מטה את שם כל נשיא, ואת שם אהרן על מטה שבט לוי. ואז, הפסוק שלנו:  "וְהָיָה, הָאִישׁ אֲשֶׁר אֶבְחַר-בּוֹ--מַטֵּהוּ יִפְרָח; וַהֲשִׁכֹּתִי מֵעָלַי, אֶת-תְּלֻנּוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר הֵם מַלִּינִם, עֲלֵיכֶם". ולמה דוקא יהיה האות שמטהו יפרח? מזכיר כאן בעל הטורים את דברי המדרש (במדב"ר יח,כג) לגבי "יפרח בימיו צדיק, שנאמר על מלך המשיח, שבימיו תחזור הכהונה, ויפרח מטה אהרן". בחינת משיח אנחנו מחפשים.
מה המידע הראשון שיש לנו עליו? הוא "אשר אבחר בו", השוה 720 שזה עשר פעמים "חסד", עשר חסדים מתוקנים בעשרת ספירות הויתו, ורומז למהות הברכה השורה עליו כדברי אליעזר עבד אברהם -הוא החסד בהתגלמותו- (ברא' כד,לה) "וי-הוה ברך את אדני", כאשר בפשט ה' ברך את אדוניו של אליעזר דהי' אברהם, וירמוז על כך ששם הוי-ה מצד החסד המתיק בזכות אברהם את הגבורות שבמלכות היא שם אדנ-י. "אשר אבחר בו" שוה גם את פעולת התשובה מצד ההוד של משה, כמו שכתוב פעמיים  (שמ' ה,כב לב,לא) "וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל-יְהוה", שחזר בתשובה לפניו. ועדיין, "אשר אבחר בו" שוה גם לתשובה הברורה ומפורטת לשאלת מי יטול את הכהונה (ויק' כא,א): "אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן". עד כאן, שלב ההכנעה בתיקון, בכלל ובפרט.
ואז הסימן, שלב ההבדלה בפארו והדרו: אותו האיש, הנבחר מאת ה' יחיד בדורו, הפלא ופלא: "מטהו יפרח" שוה בגימטריה 358, כמנין "מלא רוח חכמה", כמנין "משיח"!. כאשר בקשנו, קבלנו.
"והשכתי מעלי", אומר ה'. הרשב"ם רואה "והשכותי" כדוגמת "וחמת המלך שככה" (אסתר ז,י): שנתרכך ונתפייס. "והשכתי מעלי", בערכו 891, מזכיר לעם שתמיד אפשר לחזור בתשובה ולתקן, עד כדי שמעשים עתידיים מקנים זכויות למפרע לגאולה בנוכח; הרי "יציאת מצרים" = 891 בדיוק כמו "נעשה ונשמע", ועל פי המדרש בזכות המאוחר זכינו במוקדם; ועל השניים המסובבים אחד את השני בהדדיות, כתב רבי שלמה אלקבץ כנגד ספירת התפארת פעמיים "התעוררי" = 891, כי בא אורך קומי אורי.
יש מצב שחייב להיגמר. ההנהגה חייבת להיות ברורה. ה' מבקש להוריד כבי' מעליו את "תלנות בני ישראל אשר הם מלינם", השוה בערכו 2205 לפסוק המסביר את הבעיה [שופ' יז,ו כא,כה]: "בימים ההם אין מלך בישראל, איש הישר בעיניו יעשה". 
שלב ההמתקה רועש: "וַהֲשִׁכֹּתִי מֵעָלַי, אֶת-תְּלֻנּוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר הֵם מַלִּינִם, עֲלֵיכֶם" שוה 3667, בדיוק כמו הפסוק הפוקד על הנביא [זכ' א,ג]:  "וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, כֹּה אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת, שׁוּבוּ אֵלַי, נְאֻם יְהוָה צְבָאוֹת--וְאָשׁוּב אֲלֵיכֶם, אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת". את הכל אפשר עדיין לתקן בתשובה.
בפסוק שלנו, הקב"ה בוחר את האיש אשר יהיה בבחינת משיח לעם, ואף נותן לא תפקיד מפורט. הפסוק השלם שוה 5087, ועומד כנגדו עוד פסוק השם אבן יסוד לבית המקדש [ברא' כח,כב], כדברי יעקב: "וְהָאֶבֶן הַזֹּאת, אֲשֶׁר-שַׂמְתִּי מַצֵּבָה--יִהְיֶה, בֵּית אֱלֹהִים; וְכֹל אֲשֶׁר תִּתֶּן-לִי, עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ". כנגד אור ישר והנהגה ישירה מאת הבורא, במידת ההוד, קובעים אנחנו, בתודעה הפרטית והכללית, את יסוד המקדש.

Koraj, aliah del Jueves - Hod en la semana. Bamidbar-Números 17,20.
El conflicto por el liderazgo y el sacerdocio se aproxima a su resolución; era esperable que se hubiera resuelto ya tras la revuelta de Koraj y su gente, y las protestas del pueblo atribulado, y la peste, y el incienso sagrado de Aharon; mas todavía, como explica el Or HaJaim, pareciera a ojos del pueblo que no forzosamente la tribu de Levi y entre sus miembros los hijos de Aharon hayan de detentar el sacerdocio, puesto que "siempre es posible que Hashém elija entre las otras tribus para Su servicio; y por tanto ordenó Hashém llevar a cabo la prueba de los cayados".
A la faz interior, a la sustancia del líder del pueblo (y a la del "líder interior" enmendado de cada quien), nos conducirán be"H algunos indicios hallados en el verso determinante. Mosheh recibió la orden de colectar un cayado del presidente de cada tribu, y escribir en cada cayado el nombre de su dueño, y el nombre de Aharon en el cayado de la tribu de Leví. Y entonces, nuestro verso: "Y será, el hombre que a él Elegiré, su cayado florecerá; y Aliviaré de sobre Mí las protestas de los hijos de Israel que ellos protestan sobre vosotros". ¿Y por qué será la señal justamente que el cayado florezca? Nos recuerda aquí el Baal-haTurim las palabras del midrash (Bamidbar Raba 18,23), acerca de que "florecerá en sus días el Tsadík (justo, sagrado), que fue dicho acerca del Rey Mashíaj, que en sus días retornará el sacerdocio, y florecerá el cayado de Aharón". Es la cualidad que signa al mashíaj lo que estamos buscando.
Cuál es la primera información que recibimos acerca de él? Es aquél "que a él Elegiré" ("Ashér Ebjár bó"), que vale 720, o sea 10 veces 72 que es "Jesed": la piedad y el amor brillando en cada una de las diez sefirót de su existencia. 720 nos remite también a las palabras de Eliezer acerca de Avraham -él mismo, realización del Jesed puro- (Bereshít-Gen. 24,35): "Y Hashém bendijo a mi amo"; en una lectura literal, tenemos sencillamente a alguien que es bueno, y Hashém es bueno con él; mas provisto que "mi amo" ("Adoní") se escribe igual que el nombre sagrado "Adon-ái" de la sefirah de Maljút, podemos comprender también que el nombre sagrado del Jesed (iod-hei-vav-hei) que nombramos "Hashém", "bendijo" u endulzó por mérito de Avraham a todos los diním = rigores que pesan sobre la Maljút, sobre la realidad sensible, y esa capacidad de incidir para Bien en el mundo a nivel global es atributo también de la sustancia del mashíaj.
 "que a él Elegiré" vale también igual que el acto de teshuvah (retorno) que realizó Mosheh dos veces, en tono de Hod (Shemót-Ex. 5,22 y 32,31): "Y retornó Mosheh hacia Hashém": que hizo teshuvah ante El. Y aún, para no dejar dudas, "que a él Elegiré" vale igual que la respuesta clara y detallada a la pregunta que nos ocupa -quién detentará el sacerdocio-, como dice (Vaikrá-Lev. 21,1): "Di a los sacerdotes, hijos de Aharon". Hasta aquí, la etapa de la Hajna'ah, de la asunción de lo dado para nuestro tikún, general y particular.
Y entonces la señal, la etapa de la Havdalah o discriminación, en una versión de belleza soberbia: ese hombre, elegido por Hashém, único en su generación, ¡gracias Hashém por estas maravillas!: "su cayado florecerá" ("matéhu ifráj") tiene valor numérico 358, como "lleno de espíritu de sabiduría" ("malé rúaj jojmáh"), y sí, también, exactamente igual que la palabra ¡"mashíaj"!. Tal como pedimos, así recibimos.
"Y Aliviaré de sobre Mí" ("vehashikoti me'alai"), dice Hashém; usando un verbo de la misma raíz que cuando dice (Ester 7,10) "Y el enojo del rey se aplacó"; que se ablandó, se reconcilió con lo que le enojaba. En su valor numérico 891, "Y Aliviaré de sobre Mí" nos enseña que siempre es posible realizar teshuvah, modificar por completo todo lo necesario en nuestras vidas y enmendar, hasta el punto en que acciones futuras nos acreditan mérito para ser salvados y redimidos ¡en presente!; tal como la "salida de Mitsráim" ("ietsiAt mitsráim") y también "Haremos y comprenderemos" ("na'aseh venishmá') que pronunciamos al pie del Sinai se igualan en el valor 891, y de acuerdo al midrásh por mérito del tardío obtuvimos el más temprano; y acerca de ambos que se causan en reciprocidad escribió rabi Shlomo Alkabetz en el parágrafo de tifEret de su composición Lejah Dodí, dos veces la palabra "Despiértate" ("hit'orerí"), de valor 891, "levántate, luz mía, porque llega la luz tuya".
Hay una situación que debe ser superada. La conducción del pueblo (la conducción de tu vida) debe ser clara. Hashém pide aliviarse, como si fuera, de las "protestas de los hijos de Israel, que ellos protestan" ("tlunót bnei IsraEl Asher hem maliním"), que tiene el valor numérico 2205 del verso que explica el problema (Shoftím-Jueces 17,6 y 21,25): "En esos días no hay rey en Israel; cada hombre lo recto a sus ojos hará". Ya no. 
La etapa de la Hamtakah, del endulzamiento, es estruendosa: "Y Aliviaré de sobre Mí las protestas de los hijos de Israel, que ellos protestan sobre vosotros" (agregamos "'aleijém") vale 3667, como el verso completo que ordena al profeta de Hashém (Zejaríah-Zacarías 1,3): "Y les dirás, así Dijo Hashém de los Ejércitos: Retornad a Mí, palabra de Hashém de los Ejércitos, y Retornaré a vosotros, dijo Hashém de los Ejércitos". Todo es pasible de ser enmendado mediante la verdadera teshuvah.

En nuestro verso, el Creador, desde lo Alto, elige al hombre que detentará la cualidad, la capacidad de ser mashíaj para el pueblo; y como acabamos de ver, le asigna ya una función específica. El verso entero vale 5087, y con el mismo valor se erige frente a él otro verso, que pone la piedra fundamental para el Beit haMikdásh, el sagrado Templo de Jerusalem (Bereshit-Gen. 28,22), al decir de Ia'akov desde aquí abajo: "Y esta piedra que he puesto y fijado será morada de E-lokím; y todo lo que me Des, quitaré de ello un diezmo para Tí". Frente a la revelación luminosa y la conducción vertical del Creador, nosotros hoy, trabajando la cualidad de Hod, determinamos en la conciencia, particular y colectiva, el fundamento de nuestro Templo.